У: Как ты думаешь, нужно ли стремиться к свету? Точнее, к Свету (с большой буквы).
ЛШ: Хммм. Странный вопрос. И почему он вообще у тебя возник? (задумался).
У: Да? Тебе кажется странным? Мне вот странно, что он смог вызвать у тебя недоумение.
ЛШ: Я просто не ожидал его от тебя, если честно.
У: Хмм, а я думала, ты уже слышал его в моих мыслях. И даже – не однократно.
ЛШ: Возможно, ты переоцениваешь мои дедуктивные способности. И я, вероятно, не так уж и пристально слежу за тобой… Или что-то просто не понял, не доглядел?
У: Ну, не думаю, что это должно вызывать в тебе беспокойство.
ЛШ: И я не обеспокоен. Я скорее застигнут врасплох.
У: Ладно. Как скажешь. И всё-таки. Что ты думаешь по поводу самого вопроса.
ЛШ: Я думаю, что именно «стремиться», в моём понимании этого слова, смысла особого и нет. Стремление к Свету этот Свет не приближает, по большому счёту. Это как стремиться к самому себе: ты можешь стремиться к себе?
У: Почему так? А… Ты говоришь о том, что «я» и есть – Свет?
ЛШ: Да, каждый из нас в нашей сути является Светом: продолжением божественной энергии нашего Создателя, нашего Отца и Источника, если угодно. Так что мы уже есть Свет. Стремиться к нему – это избыточная формулировка. Можно быть Светом, осознавать себя им, излучать его, как свою энергию, как энергию любви Бога… И так далее. Но стремление возводить сам Свет для нас в ранг чего-то, чего необходимо достигать, причём – не факт, что вообще достижимого. То есть, это стремление вводит нас в режим стремления, а не в состояние опыта того, что мы и есть Свет. Опыт и стремление – разные вещи. Стремление это некая динамика, некое движение. В опыте же переживания себя, ощущения себя Светом нам достаточно просто как раз перестать: остановиться и не двигаться, не стремиться ни к чему, а просто ощутить себя и принять это ощущение – саму свою природу.
У: Но ведь кто-то может сказать, что, если я просто остановлюсь, то не факт, что я буду ощущать себя именно светом. Вполне возможно, что я начну чувствовать себя и куском дерьма, к примеру.
ЛШ: Хммм. Странно (хотя опечатка была больше в тему
)… Я думал, что чтобы ощущать себя чем-то таким, необходимо делать что-то соответственное. Именно делать, а не остановиться и не перестать это делать. Ты понимаешь?
У: Ну, а если я остановлюсь уже после того, как сделаю что-то такое?
ЛШ: Остановишься или прервёшься?
У: Думаешь тут есть принципиальная разница?
ЛШ: Да. Я её тут чётко усматриваю. Если ты остановился, то значит ты уже перестал делать это – то, что заставляло тебя чувствовать себя этим куском… А если ты просто прервался на минуточку (ну, или на какой-то промежуток времени) и намерен вернуться к таким действиям при удобном случае, тогда да, конечно: тебе никто не запретит чувствовать себя подобающим образом, ведь у тебя для этого будут все основания.
У: Но ведь бывает и так, что человек уже давно перестал что-то такое делать, но всё ещё корит себя, так сказать, по старой памяти за некогда сделанное. И вроде уже перестал…
ЛШ: Но он не перестал держаться за это: он всё ещё, как ты говоришь, корит себя – он думает об этом и продолжает в уме эту деятельность, одним обдумыванием её, пусть и уже с осуждением самого себя. Перестать для меня значит – полностью отпустить, больше не иметь к этому отношения, не думать о себе в этой связи, не жалеть себя и не укорять. То есть, перестать посылать туда свою энергию, своё внимание, больше не питать «этот эгрегор», если угодно.
У: А. Поняла. И если я перестаю «питать этот эгрегор», то я больше не буду вынуждена самоопределяться таким образом?
ЛШ: Именно. Это так с любым эгрегором. Как только ты забираешь из него своё сознание, своё внимание и эмоции, ты больше не питаешь его своей энергией, и у тебя появляется свобода для того, чтобы подобрать себе новое самоопределение, в уже освободившейся под новую парадигму энергии, в новой, если угодно, картине мира.
У: Но буду ли я определяться Светом, если я не буду сознательно стремиться быть им? Если я не буду «питать эгрегор Света»?
ЛШ: Когда ты определялась как кусок дерьма, ты, скорее всего, не особо стремилась быть им. Это происходило само по себе – за счёт твоего образа действий и тех энергий, в которых ты находила себя в связи с этими действиями. Но когда ты думаешь о Свете как о эгрегоре, то тебе тоже надо «вкладывать» в этом понимании свою энергию в такое самоопределение: тебе надо сознательно действовать в соответствии с тем, что ты считаешь подобающим для того, чтобы быть «носителем Света». И Пока ты будешь делать это, у тебя будет резон определять себя в этом эгрегоре. И всё же эгрегор Света и сама суть Света – не совсем одно и то же. Да. Тут дело как раз в осознании чакр, как ты думаешь об этом. Первое находится в домене парадигматического самоопределения – то есть, соотносимо с шестой чакрой, с аджной и с телом Буддхи (фактически, с самой «оболочкой разума» как частью структуры Разумного Духа). Но хотя это и уже входит в эту структуру, по большому счёту нельзя назвать это самим самоопределением Духа на уровне его Бытия, как Атмана (Я есмь). Хотя бы потому, что это «я есмь», как говорит Хари (я слышу это в твоих мыслях, да) само по себе не требует уже продолжения в каком-либо определении, «что именно я есмь». И Свет в этом ключе, это не совсем определение. Это больше - состояние того, как именно я есмь. Я есмь. И я излучаю этот Свет, являясь им…
У: Я тут усматриваю некоторую несостыковку. Ведь те духи, которые ограничили своё самосознание, скажем, до 6 уровня, мягко говоря, не сознают себя никаким таким светом. Они просто «есмь» и всё (в лучшем случае, а там уж они сами себе решают, что именно они есмь: «Царь, просто Царь», ну или какая там «Владычица морская»)…
ЛШ: Да, звучит забавно – с твоей подачи.
(улыбается). И всё-таки это не так забавно, как кажется. Даже на таком уровне самосознания дух остаётся Светом. Потому что, как я тебе уже говорил, Светом в своей сути является всё сущее. И дух – в первую очередь: с него, с его энергии начинаются другие эманации, проявления, преломления, так сказать, этого самого Света. Тут я использую слово Свет как синоним «божественной энергии». И да, я ощущаю, как ты опять насилуешь своё тело – вот этим общением со мной сейчас в таком режиме. И это – не самое светлое решение с твоей стороны. (ухмыляется не очень одобрительно).
У: Я согласна с тобой. Но я хочу остановиться на какой-то ясности. Не могу так просто бросить это – на полпути.
ЛШ: Ну, разумеется. Я другого от тебя и не ждал.
Я говорю о том, что для меня Свет – это энергия Бога. И нам ничего не нужно делать специально, чтобы быть ею. И чтобы сознавать себя ею, нам нужно лишь принять это и расслабиться: дать себе ощутить собственный свет, как само своё бытиё, его суть. И да, я знаю, что сейчас звучу для тебя почти как Хари. Что поделать, я ощущаю и сознаю это схожим с ним образом. (улыбается). Возможно, мы с ним – родственные души (подмигивает). А возможно и то, что сам наш такой опыт подтверждает тот факт, что мы и есть Свет.
У: То есть, мне, чтобы, как тоже любит называть это Хари, «быть лучшей версией себя», ничего не надо делать? А просто быть Светом?
ЛШ: Это уже звучит как совсем другой вопрос. Потому что появился новый термин, новое определение. Тут Свет уже чем-то определён – некой концепцией. А для реализации концепции в конечном счёте всегда требуются некие действия. Поэтому твоя предпосылка не верна. Тебе придётся что-то делать-таки, чтобы проявить это – то, что ты считаешь «лучшей версией себя». Чтобы ты могла это «реализовать», так сказать.
У: А чтобы быть Светом, мне ничего не требуется «проявлять» и «реализовывать»? – Ты так считаешь?
ЛШ: Тебе достаточно просто сознавать себя Светом. И тогда, чтобы ты уже не делала, ты будешь в резонансе с этим самоопределением. И твои дела будут лишь подтверждать его, это самоопределение.
Если я ощущаю себя Светом, то все мои действия уже отражают это. Я не могу действовать не как Свет. Я буду им. Потому что я им являюсь.
У: Но я ведь могу допускать ошибки, даже если я «ощущаю» себя Светом?
ЛШ: От ошибок, как ты о них думаешь, никто из людей (читай – гуманоидов) не застрахован. Мы все можем ошибаться в следствии того, как раз, что мы, как Свет, ограничиваемся структурами наших тел – плотных и тонко-материальных. Эти тела привносят элементы погрешности в наше «первозданное» свечение. И это при условии, что мы осознаём себя светом в значительной мере. Если же мера нашего самосознания Светом ограничена ощутимо, то и это уже будет вносить свои коррективы.
Но ты не можешь только сознавать себя Светом и не делать ничего, чтобы проявлять его свойства… Я имею в виду то, что пока ты сознаёшь себя им, то все твои действия будут выражать эту твою природу: ты будешь Светом, что бы ты ни делала. Даже если ты будешь ошибаться (делать то, что сочтёшь ошибкой), ты заметишь потом, что в Свете Божьего умысла это может вовсе и не быть таковой – в большем масштабе.
Я сейчас настаиваю на том, чтобы ты позволила себе, своему телу и уму отдыхать. Это было бы самым светлым решением для нас с тобой на данный момент. И игнорирование того, что ты очень устала не приведёт тебя ни к чему хорошему. Игнорирование чего-либо не соответствует природе Света
(подмигивает). Когда есть Свет, любая тьма (невежество, игнорирование) отступает. Ты проявляешь силу своего сознания в Свете. Поэтому самосознание себя Светом начинается с приятия – с приятия себя самого и всего, что с тобой связано.
Без такого приятия мы не можем в достаточной мере расслабиться, чтобы позволить себе «просто быть», как бы парадоксально это ни звучало.
Поэтому сейчас тебе надлежит принять свою усталость. Прислушаться к ней и позволить себе расслабиться… И просто Быть: Быть Светом.
У: Благодарю тебя.