Об очищении Духовного Сердца (35)

Автор: Ульяна вкл. .

Вопрос Альфира:

За видение отвечает агья-чакра (6)

Тогда почему для раскрытия видения нужно раскрытие (астральной) чувственности,

и ментальные путешествия менее образны и более тусклы?

ЛШ: Я уже отвечал частично на этот вопрос, когда предложил Ирине П. провести соответствующую медитацию – на усиление внутренних чувств.
Дело в том, что наши физические чувства закреплены за теми органами, которыми мы «воспринимаем» данные от физического мира: мы слышим ушами, видим – глазами, обоняем носом, осязаем кожей, ощущаем вкус языком… Таким образом мы думаем, что сами наши чувства являются производными этих рецепторов. Но это – ошибочная постановка вопроса.
Дело в том, что органы чувств тут действуют даже не совсем как «инструменты», с помощью которых мы воспринимаем физический мир, а как «тюнеры» - адаптационные коммутаторы, позволяющие на преломить спектр своей внутренней, духовной чувствительности – более универсальной по своей природе – в развороте физической действительности должным образом.

Наши внутренние, духовные чувства, не настолько дискретны. Они порой даже взаимозаменяемы. Свидетельством чему может послужить наша способность: «видеть» через осязание, или слышать – также, распознавать вкус через обоняние и «осязать» через слух. Это – не вполне метафоры даже в смысле физического контекста. Но ещё более это так для нас как для Духа. В астральном же срезе это немного усреднено: мы можем по своему желанию или выбору (осознанно или нет) заменять одно чувство другим. Так мы можем распознавать образ не только визуально, но и тактильно, осязать не только кинестетический, но и ощущать при этом некие характеристики в плане запаха и (или)звука. Я понимаю, что у землян это считалось бы вариантом психического расстройства. Но это – вполне нормальное явление для нас всех в Астральном пространстве. Ещё и поэтому в этом срезе реальности нам все представляется более запутанным и непонятным, чем в физическом. Так действует наше восприятие: наши рецепторы «путаются», «смешиваются» в их функциях. Но это – далеко не случайно. Это обусловлено тем, что источник всех этих «органов духовных чувств» у нас один – наше Духовное Сердце. Но в воплощённое состояние он транслируется через чакры. И за восприятие в Астрале – за саму сутевую способность к восприятию образов во всей полноте их значения на всех уровнях их сенсорного преломления – отвечает именно Агья-чакра.

Как я понимаю, именно об этом и твой вопрос: почему именно эта чакра.

Тут следует принять во внимание, что пространство Астрала – это «пограничная зона» между Духовным миром и миром воплощения. И это пространство нами в воплощённом состоянии воспринимается в основном через 6 чакру: отсюда мы получаем доступ к этой «прослойке». Да, мы можем «выходить в Астрал» и «из других чакр». Это зависит от того, насколько «высоко» мы путешествуем в этих просторах. Но информация обо всех уровнях астрала, ниже мира Невоплощённых Духов транслируется в наше энергетическое поле в конденсированном виде именно на уровне восприятия нами 6 энерго-центра. Тут она представлена в наиболее ёмком виде: содержатся все образы, которые нам могут быть доступны. И это не только визуальные образы. Это – «мысле-образы», которые включат в своё содержание и ту информацию, которую вкладывал в них их создатель в том числе и на уровне проживания опыта в сенсорном смысле, насколько он это сознавал в процессе. Проще говоря, доступ к образам Астрала мы получаем на уровне 6 чакры по всем своим сернсорным рецепторам, не зависимо от того, в какой физический орган эта информация в дальнейшем будет перенаправлена при необходимости соответствующей системой координирования: через взаимосвязь в нашем теле на уровне гормонов и чакр.

Поэтому именно при полноценном функционировании 6 чакры мы сможем проживать наиболее полноценно тот опыт, который мы получаем в Астрале через наши внутренние, «астральные» или духовные чувства. Они все – тут: они направлены на это Пространство нашим восприятием как Духа. И именно поэтому фокусируются нами через этот энергоцентр для нас в состоянии воплощения.

Какова же обратная взаимосвязь? – Почему для раскрытия «видения» - восприятия астральных образов «визуально», нужно раскрытие чувствительности? – Разве это не очевидно? Потому что, чем более наша чувствительность развита в принципе, тем более мы восприимчивы к любой сенсорной информации. И, как я и сказал, ключевым здесь является духовная природа наших чувств.

Если осталось что-то не ясным, я с радостью попробую это уточнить.2024 02 23 23 56 04
(источник изображения можно найти по ссылке вместе с медитацией на заданную тему от Мастера Ирины Поздоровой: https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=QtFRfXOqgNI)

У: В чате у Даши (https://t.me/praktikiotMC/329
https://t.me/praktikiotMC/330)
был интересный лично для меня вопрос. Вас с МК спросили о том, буквально, как очищать Духовное Сердце. Я ознакомилась с вашим ответом, который вы передали через Дашу. Благодарю вас всех троих за этот труд. Было интересно. Я поняла, (то, что и так подозревала
), что Духовное Сердце по самой своей природе – чисто. И в этом его суть – наша основа как Духа.

И всё же у меня остаётся чувство недосказанности. Ведь наш опыт в воплощении всегда связан с тем, насколько наше Духовное Сердце при этом раскрывается или же – наоборот, закрывает свои «створки». То есть, если этот образ перевести на «научный язык» - насколько мы повышаем или понижаем свои вибрации как Духа – свой текущий уровень самосознания.

В этой связи у меня вопрос, который связан с моими личными ощущениями. Дело в том, что я практически на физическом уровне ощущаю эти изменения. Как бы странно это ни прозвучало для кого-то. Когда мое сердце «сжимается», это резонирует с моим физическим состоянием. И я могу отследить, что это проходить (в обратном, в восходящем к Духу, если угодно, порядке) так же: мои эмоции говорят мне, что в этот момент я ощущаю некое напряжение, как минимум, некое «негативное» переживание. Я могу не испытывать ярких или очень выраженных эмоций в этом плане. Я просто не позволяю их себе. Но на уровне именно Чувства – где эмоции как таковые ещё даже не сформированы (не прошли формирование – не приобрели Образа – через структуру Духовного Разума) я проживаю определённую форму и степень неприятия чего-то из настоящего опыта. Например, как вот сейчас: то, что мне не удаётся выражаться «более простыми» словами. Это, правда, уже нашло и эмоциональный резонанс: я могу осознанно сказать, что это в определённой мере меня огорчает, поскольку уже осмысленно мной и приобрело «оценку» как нежелательный опыт…

Так вот, можно ли считать те переживания, что мы таким образом испытываем, находясь в состоянии воплощения, как «потенциально оскверняющие», или то, чему требуется очищение? Можно ли в таком контексте говорить об чищении Духовного Сердца: от всего, что его тяготит неким опытом, который я могу быть не в состоянии, не готова Принять с Любовью и Благодарностью прямо сейчас, и потому даю ему «ход» через свой Разум уже в «негативные» эмоции? Или даже если и не даю, а сдерживаю – тем или иным способом. Но ощущаю, что он – этот опыт – давит на меня, скапливаясь бременем – Чувством Тяжести на сердце?

Я понимаю, что во многом это связано и с эфирными (тонко-материальными структурами) – как это резонирует уже на физике. Но ведь корень тут Духовный? Разве нет?

МидгасКаус: Мы с ЛиШиони «посовещались и решили» … В первую очередь – выразить тебе нашу признательность за то, что ты потрудилась столь подробно изложить волнующий тебя вопрос. И – именно подробно, и именно – волнующий . И я специально тут не стараюсь быть кратким и талантливым, как вы об этом привыкли думать.

Мне хочется поддержать тебя в том, что ты вольна излагать свои мысли так, как тебе это удобно. Разумеется, ты этим можешь не особо помочь тебя правильно понять. Но если ты всё же стараешься донести до собеседника их наиболее ясно – насколько это в твоих силах, то критиковать тебя за то, что тебе это не всегда удаётся сделать так, как кому-то было бы удобно – я считаю лично себя не в праве. Я со своей стороны стараюсь всегда быть максимально открыт для того, чтобы понимать мысли своих собеседников. И даже более – их чувства, которые он могут вкладывать или не вкладывать в эти мысли – в зависимости от личной осознанности. Но я не требую такой чуткости в ответ. Разумеется. Я не в праве на это рассчитывать. Я лишь могу предоставлять свою помощь тем, кто в ней заинтересован.

ЛШ: Ты очень добр, великодушен, предусмотрителен и на редкость многословен, друг мой.

МК: Я старался.

ЛШ: Я это сумел уже понять. Что и довёл до нашего общего сведения.

Давай всё же ответим на сам вопрос. И как мы с тобой решили, «посовещавшись», и как об этом говорят наши «коллеги» - земляне: правильная постановка вопроса – уже большая часть искомого ответа. Думаю, тут у нас как раз такой случай. За что я тоже лично благодарен автору вопроса.

У: Не стоит благодарности. Я, как и МидгасКаус – старалась. Если что.

ЛШ: И я этого тоже не смог ни заметить. Потому и ценю.

У: И даже поддерживаешь меня – как ты это делаешь неизменно: в том числе – и в моей многословности.

ЛШ: Ни в чём себе не отказывай. Особенно – в доброй шутке ради хорошего настроения.

Разве это не поспособствует облегчению сердца от бремени? Разве хорошее настроение не свойственно тем, кто живёт с лёгким сердцем, как вы об этом образно говорите?

Но тут я предоставлю слово моему другу и коллеге. По его просьбе.

МК: Я заметил, отметил для себя, что ты привела в качестве примера то, как твоё физическое тело реагирует на изменения твоего душевного состояния. И да, тут можно простроить взаимосвязи между Духовной причиной, эмоциональной составляющей – выражающейся на астральном уровне в том числе и в виде определённых установок, которые, в свою очередь, определённым образом «кодируют», программируют эфирные матрицы, отвечающие уже непосредственно за само физическое тело. Если в твоём случае ты отмечаешь почти незамедлительную реакцию на уровне физического тела, то тут мы можем рассматривать два варианта. Первый, что ты уже слишком долго игнорируешь духовную причину, и далее этого продолжать нельзя. А вторая – в том, что ты обладаешь повышенной чувствительностью (что вполне естественно при специфике твоей психо-энергетической системы как контактёра). Конечно, не обязательно быть осознанным контактёром, чтобы быть чувствительным человеком. Но вот без чувствительности быть осознанным астральным контактёром – несколько затруднительно. Другое дело – как именно распорядиться самим этим свойством – повышенной чувствительностью. И это, на мой взгляд, связано с первой причиной: с некими духовными «установками», которые, вероятнее всего, ждут, а судя по описанию ситуации, уже и «требуют» пересмотра.

Поэтому в данном случае, который мы взяли на рассмотрение в качестве примера с твоего позволения, я подразумеваю ОБА варианта: ты и достаточно чувствительна для того, чтобы распознавать – и довольно быстро – изменения на разных уровнях твоего бытия – в разных телах: эфирном, физическом и астральном (можно его подразделить на составляющие, но я сейчас не хочу на это отвлекаться тут). И одновременно с этим тебе удаётся довольно долго не обращать внимания на некую, насущную, важную для тебя Духовную Задачу – то, что и послужило собственно Духовной причиной твоего состояния.

Ты адресуешь нас к Духовному Сердцу – как к самой основе каждого из нас как Духа. И в постановке вопроса интересуешься необходимостью и возможностью его очищения – этого Сердца. Но тут мы указали, что очищение от «проблемы» и её последствий теперь уже требуется на всех уровнях. Бывает ли иначе? – Да, но только тогда, когда на самом глубинном уровне вовремя обозначено то, на что необходимо обратить внимание. И – да – чаще всего это неприятие нами чего-то, затрудняющее нашу способность выражать любовь естественным образом: в соответствии с нашими самыми глубинными духовными чувствами и желаниями, и да, как мы с ЛиШиони это уже обсудили с Дашей – инстинктами (или «интуитивным ощущением самой нашей природы»). Если же момент упущен, и уже, как ты выразилась об этом «дан ход» дальнейшему преобразованию этого «недосмотра» (недостатка внимания к своему Духу в его самой глубине) и наш разум уже создал схемы и механизмы обхода этой глубинной нашей потребности, то это уже не может не найти резонанса на более «поверхностных слоях» нас, как Духовного Бытия.

Наша «проблема» или – игнорируемая духовная потребность – как мы тут её обозначим? Возьмем в качестве простого примера наиболее распространённую и понятную тебе: потребность ощущать любовь и Быть в этом: выражать себя в Любви, находясь во взаимообмене с другим(и) Разумным(и) Духом (Духами). Мы можем даже не уточнять – с Кем или кем именно ? Это уже не принципиально, как вы говорите. Но чем ближе этот Дух к нам – чем более резонансны мы с ним: чем сильнее мы ощущаем потребность проявлять себя в любви (взаимной любви) с этим Духом, тем болезненнее мы будем переживать «невозможность» реализовать себя в этом, удовлетворить эту потребность своего Духовного Сердца. И, проще говоря, тем нестерпимее для нас Боль.

Но есть и другой аспект. Когда мы отказали в такой возможности сами себе – а именно это, чаще всего – и является главной причиной всей рассматриваемой нами ситуации – то «перекладывание ответственности» на Другого Духа за неё нам не только не поможет, но и усугубит всю картину. То есть, если мы начинаем «строить обходные пути» в своём разуме, решив для себя таким образом, что: «Это не я не разрешаю себе любить. Это Он или Она – это Они – не позволяют мне это», то мы ещё больше погружаемся в свою проблему. Поскольку отдали уже ключи от её решения третьим лицам.

И само не позволение любить и принимать любовь – в любых формах, вот, скажем, просто как Благодарность: мы можем не позволять себе принимать благодарность от других или от кого-то конкретно – и это уже такой вот запрет, не позволение – сужает наше Сердце. Мы уменьшаем «пропускную способность» выражать и принимать любовь. Свою способность. Свою. Мы отвечаем только за себя в этом случае. Будет ли Другой продолжать выражать нам свою любовь – в форме благодарности, приятия или других проявления своего расположения к нам – это уже не наша ответственность, это – его (её) личное дело (чувство). Но боль испытаем в этой ситуации именно мы: потому что это моё сердце сжалось, ему стало трудно любить и выражать свою любовь. Что-то «застряло», создался некий затор. И что именно – нам и необходимо выяснить. Что именно мешает мне принимать и(или) выражать свою любовь?

Это то, что вы называете при терапии с Высшим Я блоками: ограничивающими установками. Именно от них мы и Очищаем Сердце, если угодно. Разгружаем его. Но хранятся ли они в самом сердце и как это возможно?

Установки – не совсем прерогатива Сердца. Это уже – «продукт», так сказать, состояния нашего сердца. Как мы чуть ранее это рассмотрели: наш Духовный Разум, стараясь компенсировать «засор» в течении и перебоях в наших Духовных Проявлениях (энергиях – в их первозданном виде), создаёт «отводы» - обходные пути. Мы начинаем «размышлять» и «делать построения» (логические и те, на которые в принципе способны ) о том, как нам не обращать внимания на трудность, которую мы ощущаем. И мы создаём некое убеждение, по которому у нас «всё в порядке»: с этим можно жить. И это убеждение – с одной стороны – служит нам определённой защитой – от той боли, которую вызывает у нас это травматичное затруднение, а с другой – оно же, убеждение, установка разума – ограничивает нас, как гипс , не дающий сломанной руке свободно совершать движения.

Думаю, этот пример понятен. Но где же тогда располагается тот груз, что «давит нам на сердце»? Если это не установка – не в нашем Разуме. Если это даже не те эмоции, которые это выражают на более поверхностном, но влияющем уже и на физику, уровне нашего Бытия?

Оно таки находится тут – в самой сердцевине Нас, как Духа. В нашем Неприятии. Это – то чувство, что стало камнем преткновения для свободного самовыражения моей любви. Какое же это чувство? Теперь я могу попросить свой разум не игнорировать его, не идти в обход. Теперь я прошу себя принять само это чувство и, уже с помощью своего Духовного Разума – назвать, дать характеристику, формулировку – этому Чувству. Возможно, мне поможет в этом то, что, пустив его через Разум, я даю ему и эмоциональную окраску. Выражу я свои эмоции бурно или иначе – тут уже определяет сила этого чувства. Но без того, чтобы разрешить себе прожить: принять, осмыслить и выразить эмоционально – это чувство – осознанно, то есть, с моего позволения себе на это, обойтись никак нельзя.

Я, конечно, как великий Маг-Колдун – могу попробовать приказать себе: «Теперь, силой Короля своего Духовного Сердца, я приказываю и заклинаю себя больше ничего такого не чувствовать сейчас и впредь. Я повелеваю своему сердцу просто перестать чувствовать…» И тут специально идёт многоточие. Дело в том, что когда мы «велим себе» перестать чувствовать что-либо – «плохое» ли, «хорошее» ли (и я сейчас не о тебе, мой друг Ли Шиони, если что ), а просто – Чувствовать, то мы тем самым нажимаем на «выключатель». Мы «обесточиваем» своё сердце в той или иной мере. И, естественным образом, оно «схлопывается»: его сила, его пропускная способность выражать нас самих уменьшается пропорционально этому самому запрету.

И я слышу возражения. Да, мол, что ж теперь, чувствовать всё подряд, без разбору, так сказать?! Но разве мы не в праве выбирать себе чувства по душе, так сказать? Разве это не мы позволяем себе резонировать с тем или иным чувством? Или кто-то другой заставляет нас, внушает нам? И я сейчас говорю не об эмпатии как таковой, а о той мере нашей сознательной ответственности, какую мы, как Разумный таки Дух, обязаны взять на себя: что и где мы проживаем. Ни один наш опыт не «даётся нам случайно». Всегда есть то, что мы позволяем себе пережить. И пусть в определённой мере мы можем принять это только с позиции «всезнающего Духа» - того, кто всегда видит картину в целом с позиции Духовного Мира – а мы ведь никогда его не покидаем, воплощаясь или нет. Но главное здесь то, что весь наш опыт приходит к нам с нашего на него согласия. Именно как Духа. И решение в том, чтобы вернуть к себе связь с собой – как с Духом. Ощущать это единение с собой на всех уровнях. И да, круг замкнулся: это можно сделать только через Приятие – самого себя во всём этом моём опыте, что я проживаю. Приятие. С благодарностью за сам этот опыт. С любовью к себе в этом опыте. И благословляя себя за него – этот опыт, расширяющий моё самосознание, как Духа -в конечном итоге (когда я таки могу его вос-принять полностью и целиком, тогда он несомненно ведёт меня к расширению, «повышению» самосознания).

Проще говоря, выход не в том, чтобы запретить себе какие-то свои глубинные переживания. А- наоборот: в целостном приятии всех своих переживаний, всего своего опыта. Целостном – это то, как я только что это описал.

И я могу осознать в процессе этой интеграции – приятия собственного опыта и восстановления целостности в этом – что, тут нет ничего лишнего или какого-то «бремени». Он тут же перестаёт быть обременительным и как-либо меня ограничивать или «давить» на меня – в сердце или иначе: как только я полностью его принимаю. Этот опыт – и так уже моя неотъемлемая часть. Я сам создал его, я прожил его – в нём моя энергия. И полностью интегрировать с ним: принять его как мою часть мне необходимо для того, чтобы стать ещё «более свободным». Когда кость срастается – когда целостность конечности восстанавливается, гипс – ограничивающие убеждения – становятся более не нужны. И это позволяет мне постепенно вернуть себе былую свободу движения. Но в случае с Духом – это ещё и увеличивает её в конечном итоге. Потому что Дух не травмируется. По большому счёту, та Боль, что мы приписываем травме своего «Духовного Сердца» не является результатом «увечья». Она – лишь сигнализация – оповещение от моего сердца о том, что необходимо срочно уделить себе недостающее внимание. Наше духовное сердце неуязвимо. Как бы это не было для кого-то маловероятным. Но это именно так. Травмируются лишь наши «поверхностные» слои. Да, если мы долго игнорируем свою глубинную суть – потребности Духовного Сердца, то это резонансом, как я уже ранее описал, откликается на всех остальных уровнях нашего бытия. И вот чем плотнее этот уровень, тем ощутимее и трудно-поправимее увечья. Физический слой бывает восстановить часто проблематичнее всего. Для этого необходима сильная эфирная прослойка – укрепление эфирных полей и матриц. А для этого, в свою очередь – требуется целостность на всех более «внутренних» уровнях. О чём мы тут только что с вами и говорили.

Но я слышу другую часть вопроса, которую ты, возможно, не вполне смогла сформулировать? Она о тех качествах, которые мы «в себе не принимаем». И том, как это тоже может отражаться на нашем Духовном Сердце.

Да. Мы можем осознать свои потребности, не только как воплощённого Духа, но и как Духа в целом. Но, пойми, пожалуйста, что если мы не принимаем какие-то свои качества и сопротивляемся им, то нам и потребности осознать будет очень и очень затруднительно. Они будут в нашем сознании «отфильтровываться» теми же установками, что не дают нам принимать себя полностью, со всеми своими качествами и характеристиками.

И да, чтобы быть проще в этом, скажу, что если мы обнаружили в себе не очень лестную способность, скажем, к проявлению таких чувств как ревность и неприятие (с вытекающими отсюда эмоциями – такими как гнев и озлобленность), то мы можем быть этим огорчены. Что само по себе – уже довольно неплохой показатель. Потому что мы – уже обнаружили источник неприятности в большей мере. Но не весь. Потому что ревность и неприятие кого-то или чего-то может возникать у нас только при условии, что мы уже в значительной мере обделили самих себя в том, чтобы удовлетворить собственные глубинные духовные потребности: мы перестали ощущать (принимать и проявлять) любовь в той мере, чтобы на её место могли проникнуть вот эти самые чувства. Да, у вас есть об этом народная мудрость: Свято место – пусто не бывает. То есть, произошла подмена: одно чувство преобразовалось в другое.

Отсюда и решение. Если мне уже не нравятся эти чувства-заместители, и я действительно сознаю, что готов с ними расстаться, то всё, что мне необходимо сделать, это произвести «обратный обмен»: вернуться к тому, что было до подмены. Как же это осуществить?

Очень простым способом? – Достаточно спросить самого себя, адресуя свой вопрос к этой Глубине Себя -к своему Духовному Сердцу: «Что мешает мне выражать мою любовь и принимать её в должном объёме, чтобы не переходить на неприязнь и ревность? В чём причина – что за опыт я не смог принять с благодарностью – пониманием – и любовью?» Возможно, вам придётся ещё раз «пережить» этот опыт – интегрироваться с ним, таки принять. И для этого вам будет очень полезным воспользоваться поддержкой Другого или Других – тех Духов, чья любовь настолько сильна и безусловна, что она будет питать вас в прохождении этого испытания: вы сможете ощущать их дружественную «руку помощи» (а иногда и буквально – руку или даже Крыло ). Вы почувствуете так, что – не одни в этой Боли. И боль станет меньше, чем ваше приятие. Ведь вы уже принимаете: вы принимаете любовь и поддержку тех Духов, что Тут и готовы выразить её для вас безусловно уже сейчас.

Вот и всё решение. Дело лишь в том, чтобы таки решиться на него. И это – не тавтология. Это усиление смыслового значения.

Есть ли тебе что добавить к этому?

(МК обращается с этим вопросом к ЛШ).

ЛШ: Хммм. Ну, друг мой, ты сделал всю работу за меня. Но я даже рад. У тебя это очень хорошо получается. Я лишь хотел ещё раз обратить наше внимание на то, что именно насущность наших духовный потребностей имеет тут первостепенное значение. И это – опять-таки – не тавтология, если что, а, как ты и сказал – усиление значения.
И как нам осознать эти свои потребности? – Отчасти это то, о чём мы уже говорили в этой связи с Дашей. Но есть кое-что, что я бы хотел повторить, возможно. Возможно – и другими словами.

Многое, что земляне принимают за свои «духовные потребности», они часто путают-таки с установками – от эгрегоров разного рода. Чтобы вы не подумали, что я кого-то осуждаю, я попробую конкретизировать это в примере.

Кто-то может считать своей потребностью культурное или даже «духовное» развитие. И поэтому ответственно предпринимает ряд действий, которые считает необходимыми в этой связи. Ключевое тут – «считая». То есть, всё это основывается на некой предпосылке: некоем умозаключении – осознанно оно для человека или нет – другое дело, хоть и не маловажное.

Но когда мы говорим о глубинных – СВОИХ (а не кем-то нам внушённых или иначе до нас «донесённых») потребностях, то мы таки говорим о своём собственном ЧУВСТВЕ: как именно я чувствую себя (в этой связи или любой другой). Как я вообще себя ЧУВСТВУЮ? Насколько я СЧАСТЛИВ? Сколько Любви я в себе сейчас ощущаю? Это – мои личные чувства. И никто другой не может прочувствовать их ЗА МЕНЯ. И это – опять не тавтология.

То есть, вот тут и заключается осознанность – личная – и личная ответственность меня как Разумного Духа. Осознавать – быть внимательным к себе: своему Духовному Сердцу. И в этом залог его целостности и здоровья.

И нет ничего, что надо было бы из него «вытравить» или как-то обезвредить в нём. Сердце – цельно по своей природе. Мы об этом и говорили с Дашей. Но есть «наносное». И оно уходит само, без вычищения или иного вида «уборки»: просто – за ненадобностью – когда в нём отпадает необходимость компенсировать то, что мы сами себе не позволяли ОЩУЩАТЬ, ЧУВСТВОВАТЬ. А ведь всё уже есть тут – в нас, в нашем Духовном Сердце: вся Любовь, всё Счастье и Великолепие, которое уже заложил в нас наш Источник, наш Отец и Создатель, если угодно. (Именно в этом значение библейского выражения о том, что мы «созданы по Его образу и подобию, спасибо, МидгасКаус, за дополнение этим образом моей речи).

И лишь запрещая себе что-то из наших безмерных внутренних богатств мы способны ощущать свою ущербность каким-либо образом. И это не Бог – не наш Создатель – запрещает нам их. Напротив. Мы получили все необходимое, чтобы в полной мере проявлять себя. И даже – более. Мы получили возможность решить иначе.

И решив иначе, мы начинаем предаваться Боли, которая в этом случае становится для нас больше нашего Источника и Нас Самих, БОЛЬше Бога.
Но мы всегда связаны с Богом. Мы и есть Он – в том смысле, что мы – его Проявление, продолжение Его (Её) любви – к нам и ко всему сущему. Наше отдельное существование – невозможно. Оно лишь допустимо нашим Разумом. – Опять-таки, просто потому, что мы Решили Иначе.

И это в наших же силах – решить «обратно». Разрешить себе вернуть свою целостную природу – своё полноценное самосознание в глубинной любви и чувстве приятия и единения с Источником и всеми Его (Её) проявлениями – Всеми Разумными Духами.

И я слышу, что ты, Ульяна, опять упрекаешь меня тут в высокопарности и проповеди.

(ЛШ чешет затылок)

Вот интересно, почему ты МидгасКауса, скажем, в этом не упрекаешь?

Это наводит меня на некоторые мысли. Например – ты пристрастна ко мне . Ты считаешь, что я должен проявлять себя «так-то и так-то»?

У: Хммм. Теперь уже я задумалась.

Ну, да. Возможно. Не то, что я считаю, что ты обязан так себя проявлять. Я понимаю, что ты чувствуешь то, что чувствуешь, и просто это выражаешь. Естественным образом. Но у меня при этом также возникает сам собою отклик в виде этого «упрёка»: мне бы хотелось, чтобы ты не «звучал как проповедник Божьих законов».

ЛШ: А я так звучу?

У: Ну… Не знаю. У меня часто складывается такое впечатление.

ЛШ: Впечатление, значит… (задумался).

Но если ты уберёшь поверхностные суждения о том, «как это должно быть»? Как раз-таки, как я об этом тут чуть ранее говорил – предвзятость – это так называется. Что в соответствии с твоими установками хорошо говорить вот так, а вот так – ну, не очень…

У: Я не думала об этом в таком ключе. Я же говорю, что я понимаю, что ты так чувствуешь. Но я ведь тоже чувствую. Я чувствую при этом, что я не одна в этом ощущении: что ты говоришь как пастор, наставник в духовном пути.

МК (улыбается): А почему ты не хочешь видеть его в таком качестве? Я слышу ноты иронии в твоём суждении об этом.

У: Не хочу? Хммм. Ну, наверное, я… Мне кажется, ему не очень идёт этот образ. Прости, ЛШ, что я говорю тут о тебе в третьем лице.

ЛШ: Ну, знаешь. Я хотел было сказать, что давай, что мне идёт, а что – нет, я уж буду решать сам… Но потом мне отрекошетило от тебя, что это «не прокатит» для твоего земного «уха». (смайл – разводит руками).

Я эмпатически и отчасти даже – дедуктивно – могу понять, о чём ты говоришь. В твоих представлениях «учёный МС» не должен быть Пастером. Но пойми, пожалуйста, что наша наука зиждется на этом – она глубоко духовна по своей сути. Всё, что мы знаем о Космосе и о самих себе – восходит к Духовному Миру. Разве это не очевидно. И как тут я могу позволить себе не говорить об этих взаимосвязях.

У: Но люди хотят более «технической» информации. Даже о том же Духовном Мире. Они просто хотят понять «как там всё устроено», но при этом не желают, чтобы им указывали, кого и как им там любить, и кому поклоняться.

ЛШ: Ах вот оно что. Я понял, куда ты клонишь…

Ладно. Давай так и оставим пока что. Просто – пищей для размышлений. Если потребуется, покормим наших «голубей» позже.

МидгасКаус, ты уловил смысл моей шутки?

МК: (задумчиво). Возможно, друг мой, возможно.

Мы тут капнули несколько глубже, чем я предполагал. Но я понимаю, что это – лишь начало. И я бы предпочёл, чтобы ты пригласил и меня на дальнейшее обсуждение этих вопросов.

ЛШ: Как скажешь. И – с удовольствием, дорогой друг. Конечно. Куда мы без тебя.