Может ли Бог гневаться? (ответ на вопрос Е.) (19)

У: Дорогой ЛШ, у нас есть два вопроса из чата. Который предпочтёшь сегодня взять?
ЛШ: Давай поговорим о том, что уже начали было обсуждать на встрече о женских темах, но пока остановились, до следующего раза. Мне видится, что этот вопрос резонирует с темой о том, что многие земные женщины жалуются своим терапевтам (психологам) на то, что трудно совладать с такими эмоциями, как ревность, озлобленность, раздражительность, недовольство и подобными им.
Вопрос о том, «как ощущает себя Бог» в этом плане видится мне очень интересным. Если ты не возражаешь.
У: Нет, конечно. Как я могу возражать. Вот он:
«У меня такой вопрос. Если вдруг сможете спросить у Кришны или у Кураторов. Ирина говорит, что Бог - это абсолютная Любовь! А можно ли сказать, что агрессивные эмоции не присущи Богу? Может ли Бог гневаться? А может Кришна гнев или раздражение испытывать, кричать на кого-либо? Есть выражение все что есть присуще Богу, но может ли Бог агрессию испытывать? Или это только отдельные личности, как люди испытывают?»
ЛШ: Я бы начал с того, чтобы провести разграничение между чувствами и эмоциями. Хотя в этих понятиях и есть некоторая схожесть, но они имеют разную степень глубины с точки зрения Разумного Духа. И хотя неприязнь может ощущаться и как чувство (отношение одного Разумного Духа к другому), и как эмоция ( ощущение в отношении чего-либо или каких-либо обстоятельств), нам следует сознавать разницу между первым и вторым. Если я, скажем, ощущаю неприязнь к кому-то: не могу принять его, выражаю отторжение в отношении него (неё), то это будет так или иначе проявляться и в моих эмоциях – прямо или косвенно. С эмоциями можно совладать, поскольку они «идут после Разума». Тогда как с чувствами дело обстоит несколько сложнее. Чувство – непосредственное выражение меня, как Духа. Точнее, моего САМОСОЗНАНИЯ как Разумного Духа в моём Духовном Сердце.

(источник изображения отсюда: https://i.ytimg.com/vi/LgeKie2LB24/maxresdefault.jpg)

Буквально это означает, что насколько я сам себя чувствую, так и других. Если моё самосознание ограничено – я отделяю себя от Всего и Всех, нашего Источника и его проявлений, то моё чувство отделённости или даже изолированности возрастает обратно пропорционально уровню моего самосознания, если брать шкалу из 24х уровне, которые мы представили для удобства в рассмотрении в «Кассиопее». И чем более я ощущаю себя отделённым от Всех и Вся (можешь назвать это Вселенной или Богом – значение в сути одно и то же ), тем уже я воспринимаю самого себя, и тем больше я противопоставляю себя Всем и Всему. Это становится мне необходимо для компенсации этого самого ограничения моего самосознания. Поскольку с уменьшением самосознания я вольно-невольно начинаю ощущать нехватку поддержки: ведь я сам от неё отказываюсь, отделяя себя от Всеобщего Единства Нас – неисчислимого множества Разумных Духов, проявления нашего неисчерпаемого Источника, Источника всех энергий. И ощущая нехватку, я начинаю искать способы компенсировать её. Для этого я вооружаюсь (занимаю оборонительную позицию), из чувства собственной уязвимости. Одним словом, мой страх возрастает обратно-пропорционально-таки уровню моего самосознания. А вместе с ним возрастают и все те чувства, что отражают все оттенки противопоставления себя Всему и Всем. И мы знаем, что это за чувства, начиная с самого чувства разобщённости, изолированности, и кончая ощущением собственной никчёмности и ничтожности. И не думай о последних двух в позитивном срезе. Это – не «духовное смирение». Эти чувства рождаются в сердце, лишённом ощущения Божественной Принадлежности к нашему общему Источнику. В сердце, закрытом для Божьей Любви, Света и Благодати. И я не утрирую.
Я вижу в твоей памяти, что (особенно, с учётом того, что мы отвечаем на вопрос Вайшнави тут) в ведических историях вы встречаете примеры того, как святые, выказывая свою кротость, вели себя так, чтобы никоим образом не возвышаться над другими, и даже – напротив, ставили себя на последнее место. И это очень глубокий момент. Я считаю, что его также необходимо понять в первую очередь. Что является мотивом такого Духа в таком поведении? Если мы говорим о Духе высокого уровня самосознания, то его естественное ощущение Единения, принадлежности Божественной энергии нашего Источника само по себе даёт ощущение того, что такой Дух ощущает изобилие. И тем больше ощущает, чем сильнее, шире это ощущения (чем выше самосознание). Высота самосознания не имеет ничего общего с само-возвышением или возвеличиванием. Мы тут используем образ «высокого» для того, чтобы указать на возрастание от одного до 24х в «шкале уровней». И это нужно для ориентира нашего ума. Для самого же самосознания не нужно ориентира в виде верха и низа. Фактически, чем выше по уровню самосознание, тем оно шире: оно охватывает собой большее число духов, включает в себя. Это буквально значит, что Дух с высоким уровнем самосознания воспринимает интересы очень большого числа остальных Духов как свои собственные. И это происходит из-за того, что сам он ощущает свою принадлежность к Источнику в такой мере, с такой силой любви, что принимает чувства (интересы, волеизъявление) Источника как свои собственные. При взаимной любви с Источником (называй Его/Её Отцом, Матерью, Создателем, Господином или Возлюбленным, или любым другим именем, связанным с твоим личным чувством к Источнику – это не имеет решающего значения в этом ключе). И мы сейчас говорим именно о ЧУВСТВАХ: о том, что связывает двух и более Разумных Духов меж собой. И это – самая глубина нас, как разумных духов: это находится в самой сердцевине нас, в нашем Духовном Сердце – это чувство. И когда оно меняется, меняется и то, что мы называем терминами Кассиопеи «уровень самосознания».
Отсюда следует, что все мои негативные чувства к другим служат указанием на то, что моё самосознание не раскрыто в полной мере. При полном его раскрытии – а это условно сопоставимо с 24-ми спектрами сферы из 24-х сегментов , если представлять образно нас как источник собственного сознания (энергии), центрированным на Я и излучающим наше чувство во всех направлениях. Если мы исключаем из этого спектра хоть одного Разумного Духа, то наше самосознание не полно – не соответствует 24-му уровню, уровню ПОЛНОГО ПРИЯТИЯ нашего ЕДИНСТВА.
И я слышу, что ты опять меня упрекаешь, что я «очень высоко поднял планку сейчас».  Но я сделал это намеренно. Ведь наш вопрос был о Боге, об Источнике. И без понимания того, о чём мы только что поговорили, он не может рассматриваться в принципе. Если это понимание есть, то ответ на него очень прост. Этот ответ становится самоочевиден, ясен, как Божий день, как вы говорите. 
И сейчас я резюмирую эту небольшую часть рассуждения, чтобы потом продолжить немного с другой стороны. Ответ в том, что Бог – наш Источник, являя собой весь возможный потенциал самосознания в принципе, не исключает никого и ничего из собственного сознания. Мы все находимся в Его (Её) сознании. «Внутри сознания Кришны», как мудро сформулировал это твой учитель, Хари. Всё, что только может существовать и когда либо существовало, как и все Духи, Все проявления нашего Источника – это всё воспринимается Источником как неотъемлемое продолжение Его (Её) самого. Проще говоря, в Источнике (в Боге) нет ни тени противопоставления Себя чему-то или кому-то. Всё – есть его проявление.
И тут встаёт целый ряд вопросов о том, как же всеблагой Бог может быть источником того, что мы считаем злом. И об этом диспутировали и дискутировали бесчисленные философы Земли, и не только, многие и многие тысячелетия. Но нам стоит понять, что мы смотрим на понятия «добра и зла» своими глазами, а не глазами Бога. И да, Бог таки смотрит на всё «глазами Любви». И именно в свете Любви добро и зло нивелируются в абсолютном смысле.
Это не значит, что Бог поощряет или одобряет причинение боли кому-либо из своих детей, Разумных Духов. Это означает лишь, что и когда кто-то из его детей позволяет себе такое ограничение собственного самосознания, чтобы настолько отстраниться, отделить себя от другого, чтобы стать способным намеренно (или даже – непреднамеренно) причинять боль ему или ей, то сам Бог при этом не исключает ни того, кто причиняет эту боль, ни того, кто её испытывает на себе, из собственного самосознания. Он (Она) принимает всех безусловно и любит, не зависимо оттого, как мы сознаём себя сами, даже в отношении Него (Неё) самого.
При этом если мы усердствуем в проявлениях низкого самосознания, то это и не доставляет никакой радости – ни Богу, ни, по большому счёту, нам самим. Другое дело, что этот опыт проживается нами для того, чтобы мы смогли что-то испытать, что представляется важным нам самим для самоопределения, само-становления, так сказать. И как следствие (пусть и далеко не всегда – прямое), для последующего расширения-таки нашего самосознания. И Бог способен воспринимать это в том контексте, который мало доступен нашему: мы мыслим в категориях времени и пространства, где мы воплощены. И отождествляя себя с этими категориями, приписываем те или иные критерии добру и злу: как ущерб, нанесённый нам в нашем мире, или "пользу".
Да, энергия всех духов – это их Любовь, в конечном счёте. И не ценить чей-то вклад – это отвержение любви. Поэтому когда мы-таки наносим урон – пусть и временным проявлениям этой любви – мы опять же сужаем своё самосознание (понижаем вибрации). Но в глазах того, кто живёт вечно и является неисчерпаемым резервуаром энергий – всех существующих энергий – это видится несколько иначе, мягко говоря. Другое дело, что наш Источник также является и источником всей эмпатии: способности сопереживать. И поэтому ему лучше чем кому бы то ни было известно то, через что мы проходим. И именно он (она) может «ощутить на себе» то, что мы ощущаем: через нас. Но и это не сужает самосознание нашего Источника, потому что Источник всегда больше, чем любой опыт, который мы с ним разделяем таким образом. Поэтому Его (Её) потенциал безусловной любви – к нам ко всем и к каждому из нас в отдельности – неисчерпаем.
Проще говоря, - нет – источник не испытывает таких чувств, которые бы отделяли нас от него в его восприятии нас: ни ненависти, ни злости, ни отвержения. Ничего такого.
Что же касается гнева, ярости, «агрессивных эмоций», как об этом говорит автор вопроса, то тут мы приоткрываем ещё одну тему. И вернёмся к началу: эмоции не равно чувства. Несмотря на то, что они могут выражаться схожим образом. Так кто-то может испытывать даже позитивные эмоции в адрес кого-то. Но это вовсе не обязательно подразумевает формирование глубинного чувства между этими двумя Духами. Надеюсь, понятно, о чём я говорю. Хотя, если мы долго храним в себе негативные эмоции, направляя их на кого-то, то скорее всего это таки отразится на нашем чувстве (нашем отношении) к тому Духу, с кем мы эти эмоции ассоциируем в себе. То есть, сознавать свои эмоции не менее важно, чем чувства. Другое дело, как я и сказал, с эмоциями может быть несколько проще совладать: посредством Разума. Тогда как для изменения чувства требуется ОПЫТ: совокупность проживания на всех уровнях структуры Разумного Духа. Сейчас упрощу, попробую. Такой опыт, который нам необходим для изменений на уровне Духовного Сердца, где и находятся наши чувства, включает в себя проживание того, что затрагивает нас с самой глубины нашего восприятия себя: того, как мы себя ощущаем в связи с кем-то (и чем-то), с нашими желаниями, связанными с ними, нашим интуитивным (инстинктивным) самовыражением в отношении них, нашей системы убеждений (на уровне разума), подкреплёнными нашими мыслями, ассоциациями и воспоминаниями, и подпитанными нашей энергией в виде наших уже таки эмоций, волеизъявления и сознания (направленной совокупности нашего внимания). Такой опыт называется полноценным. И именно через него мы приходим к изменениям в нашем самосознании.
Я знаю, что вы часто меж собой говорите, мол, «люди не меняются». Но они (мы – я ведь тоже человек, антропоморф, пусть и немного из другого мира) меняются: через прохождение такого опыта. И именно для этого мы рождаемся: чтобы прожить этот многомерный, полноценный опыт, дающий нам возможности для раскрытия себя.
Какая роль тут у эмоций? Если у нас нет со своими (как и чьими-то ещё) эмоциями сознательной связи – мы не сознаём их, не умеем «ими управлять» и даём им волю диктовать нам наши решения на уровне разума, то мы сами таким образом направляем собственную же энергию против себя самих. Опять-таки, я не говорю о ЧУВСТВАХ, а лишь об эмоциях. Чувства – это само небо, а эмоции – облака, тучи и другие атмосферные явления на этом небе.
А духовное Сердце – Солнце, которое светит сквозь небо, и может затмеваться тучами наших «тяжёлых» эмоций, «агрессивных», если угодно, или иначе «деструктивных», приводящих к тому, что мы хуже воспринимаем собственную связь с собой: если позволяем им затмевать нам разум, застилать собой всё небо.
Являются ли эмоции – будь они «позитивны» или «негативны», разрушительными или вредоносными сами по себе? – И да, и нет. И больше даже – нет. Потому что и первые, и вторые эмоции могут служить выражением как самых светлых наших чувств, так и самых тёмных. Иначе говоря, Дух с высоким самосознанием может выражать всю палитру эмоций, при этом будучи Любовью. Даже в гневе он не станет отвергать другого. Его гнев не исказит его разума. Это лишь небольшая облачная тень для такого духа, которая лишь подчеркнёт контрастность света, направляемого из его Духовного Сердца, на того, кого он всё так же неизменно и безусловно любит. И это применимо и к Богу.
Может ли Бог отругать меня? Да. Я бы позволил Ему сделать это в отношении меня. Потому что я принимаю Его (Её) любовь полностью и безоговорочно. Я не просто «верю» во все-благость Бога. Я ощущаю Его(Её) чувство этой Любви ко мне. И если я проявляю себя как балбес, действующий себе или кому-то ещё во вред, то я буду очень счастлив получить взбучку от Бога в любом Его (Её) лице. И приму это как Любовь ко мне.
Каким же образом все "негативные чувства" таки есть и в Источнике: они есть в Нём(в Ней) через нас, когда мы себе их позволяем, сужая своё самосознание. А поскольку мы - в Боге, то и наши чувства тоже - в Боге, таки есть. 
Я слышу, Ульяна, что ты хочешь спросить: «Ревнует ли Бог» . И ты уже знаешь ответ. Нет, такой ревности, которая исключала бы кого-то из его Любви, у Бога нет. Но она есть – как эмоция, которая дополняет палитру выражения Его (Её) любви к тем, с кем он может обмениваться такой любовью.  И тут именно вам, последователям Вайшнавской традиции, может быть это как раз более понятно, чем приверженцам других земных религий.
Не то, чтобы Бог «играл» в ревность. Нет. Это несколько другое. Тут надо понять само значение «ревности». Если мы думаем об этом, как о том, что исключает кого-то из нашего приятия, то такое чувство может быть лишь тенью любви Бога. Дух, ограничивающий собственное самосознание, позволяет себе это чувство, потому что он уже достаточно отстранился от Бога в своём самоопределении. И ему недостаёт любви настолько, что он ощущает эту самую ревность: нехватку любви. Но Источник не испытывает нехватки в чём-либо.
Поэтому такая ревность не свойственно духам высокого самосознания.
Но ревность как эмоция: выражение настроения, в котором такой Дух может выразить себя как тот, кто желает «ещё большей» взаимной любви с другим(и) духом(духами), может иметь место и в божественной эмоциональной палитре. И это уже – более тонкая тема. Тема вкусов во взаимообмене любовью между теми духами, что ощущают полное единение в своей принадлежности к Божественной Энергии нашего Источника.
И я слышу твой упрёк, что, возможно, на этот вопрос можно было бы ответить « в двух словах».  Я понимаю, что ты сама стремишься развивать в себе эту сестру таланта – краткость. Видимо, я пока что не пришёл к осознанию необходимости делать это в себе.  Я ощущаю потребность донести до тебя и до того, кто заинтересован, то моё знание, понимание и опыт, коими располагаю, максимально полно, для большей ясности, так сказать. 
Поэтому, прошу, не обессудьте.