09. Чакра души

Чакра души и «миссия данного воплощения»

Здесь под «душой», в отличие от Духа — всепронизывающей и всеохватывающей божественной субстанции — мы понимаем уникальную, индивидуализированную «духовную частицу», или, проще говоря — нашу неповторимую суть, ту, что отличает нас от всех прочих, и ту, что делает нас нами. Эта суть остается неизменной — всегда являясь нами — и при этом может развиваться и трансформироваться в своих проявлениях. Мы именуем душой то, или, скорее, того, о ком мы говорим «я». При этом душа в девятой чакре — это та «часть» нас, которая одновременно воплощена в данном физическом теле и при этом находится вне его, на «духовном уровне» — не ограничиваясь физическими рамками и барьерами. Эта духовная сущность представляет собой совокупность нашего бытия с тем неизменным в нас, что позволяет отождествить нас с нами в любое время, в любых обстоятельствах, независимо ни от чего. Эта наша суть — та, по которой Бог «узнает» нас.

Синди Дейл, объясняя «устройство» девятой чакры, сравнила его с дуршлагом, сквозь который мы «проливаем свой свет в этот мир», с уникальным узором нашей индивидуальности. И этот «узор» неразрывным образом связан с нашей жизненной миссией. Если на уровне седьмой чакры мы сознаем свое единство с Миром и с Божественным, то с девятой чакры мы проявляем свой неповторимый вклад в этот мир, являем этому Единому Целому свой уникальный свет — одновременно — и как часть этого Целого, и как его уникальная и незаменимая составляющая.

Шри Ишопанишад, древний ведический текст, начинается с аксиомы о том, что «из Полного Целого исходит бесконечное множество Полных Целых»[1]. Именно этот принцип иллюстрирует взаимосвязь всего и вся на уровне девятой чакры: из уникальных и незаменимых частиц, полноценных в самих себе, состоит Полное Целое — Абсолют — столь же уникальный и неповторимый в Своей полноте. И как Абсолют проявляет через Свой уникальный Свет все мироздание со всем его многообразием (включающим и нас самих), так и сами мы — каждый в своей неповторимой манере — несем свой свет, включая во всеобщую цветовую палитру свой уникальный лучик, или, правильнее сказать — свою лучезарную искру, с бесконечным диапазоном света, который, смешиваясь с прочими такими же, как он, в совокупности, и создает сложный орнамент мироустройства. А для меня лично, как души, мое осознание себя в девятой чакре, означает восприятие собственной жизненной миссии: что именно подвигло меня к данному воплощению, что побудило меня согласиться принять именно эту форму со всем прилагающимся к ней, и проявлять в этой жизни себя именно так, распространяя вокруг себя лучи таким образом, и именно так со-творя мир. Ответ на этот вопрос не одномоментен. И каждому из нас на протяжении своей жизни зачастую приходится отвечать на него далеко не однократно, для того, чтобы поддерживать свое решение жить, чтобы продолжать проявлять себя в этом воплощении. Когда мы перестаем поддерживать это свое решение, то довольно скоро мы «развоплощаемся», дабы прийти к новому пониманию себя и проявлять себя иначе — в новом воплощении, или, если потребуется, дать себе время для созревания «между воплощениями». На протяжении одной жизни мы также можем пересматривать «свои приоритеты» — это тоже частичное переосмысление жизненной миссии, которое влечет за собой трансформацию и на физическом уровне. Но всякий раз, чтобы оставаться в теле, нам необходимо хотя бы частично соглашаться на те условия, что мы приняли, первоначально решившись на воплощение. Это необходимо для того, чтобы наша энергия могла питать тело — дарить ему сознание и силы, требуемые для поддержания здоровья. Как только мы перестаем проявлять хоть часть себя на физическом уровне, повода для нахождения в физическом теле практически не остается, и мы можем расстаться с ним, вернувшись на менее плотный уровень бытия. Бывают случаи, однако, как с гималайскими йогами, сотнями и тысячами лет поддерживающими свои физические тела в состоянии, близком к анабиозу, когда душе тело нужно «в резерве», для возможной реализации жизненной миссии в некотором будущем, и тогда такая душа проявляет способ для необходимого поддержания тела.

Наша духовная суть неповторима, и то бытие, что ее характеризует, также неповторимо. И только она способна поделиться с миром тем, чем может. Никто другой не может за нас проявить нас. Даже Бог. Как не парадоксально это звучит. Хотя существует пример, описанный в Шримад Бхагаватам, в 10 песни, когда Кришна (Бхагаван, Личность Бога) распространил себя в Своих друзей и телят, став ими на время — при этом сами мальчики и телята спали на другом уровне бытия, будучи украдеными Творцом-Брахмой. Но и в этом случае Всевышний не заменил эти души в прямом смысле слова. Такая подмена была распознана на уровне чувств родителями мальчиков и мамами-коровами: они резко изменили свое отношение к своим детям. Мамы мальчиков почувствовали такую же внезапную и необъяснимую любовь к своим детям, которую обычно они испытывали к Самому Кришне. Эта любовь имеет другое «качество». Ведь каждый из нас знает, что он любит по-разному каждого конкретного адресата своей любви. И любовь вроде бы одна, а проявляется она всегда по-разному. Даже к каждому из своих детей мать испытывает несколько иное чувство — одну и ту же любовь, но «окрашенную», если можно так сказать, несколько иначе. И именно это «преломление» любви к каждому в отдельности и характеризует неповторимость каждого из ее адресатов. Именно любовь — это энергия наиболее непосредственно соприкасающаяся с душой, а точнее — именно в этой энергии душа проявляет себя наиболее непосредственно и полно. Такая божественная любовь, преломляясь о наши желания и эмоции, рождает всю прочую палитру чувств. И именно в любви мы проявляем себя наиболее неповторимым образом: то, как мы получаем и источаем эту энергию, отличает нас от всех остальных ее приемников и передатчиков. В этом наша божественная уникальность.

Мы все едины в этой энергии — между собой и с Абсолютом. И при этом мы все неповторимы.

Качества Души

 

Буддисты считают, что Дух или Душу невозможно описать словами или что Ее (души) нет (как раз потому, что ее невозможно зафиксировать «материальным образом»). Или же предлагается способ описания «от противного»: душа «не то» и «не это» (отсюда также проявляется двойственность материи и духа — что не есть дух, то — материя, и наоборот).

Но в Бхагавад-гите Кришна дает описание душе. И оно представляется нам наиболее исчерпывающим из известных ныне. Тут мы приведем перевод нескольких стихов 2‑й главы Бхагавад-гиты, посвященных качествам души.

 

«Бхагавад-гита, как она есть», перевод А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:[2]

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать? Подобно тому, как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные. Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром. Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства. Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле».

Своим представлениям о себе мы во многом обязаны тому образованию, которое получаем с рождения: те образы, что мы впитываем с младенчества и далее — взрослея, всю жизнь — составляют, в том числе, и наше понимание самих себя. Мы определяем себя исходя из них. И то, как мы определяем себя, постулирует остальные наши проявления. Но в нашей природе заложена полнота и целостность Абсолюта — «по образу и подобию…» Изложенное выше — это описание нашей собственной природы, свойств нашей божественной сути. Забвение этой природы — неведение, порождающее так называемое «материальное существование».

Перевод стихов с санскрита всегда неполноценен: он лишь отчасти передает смысл сказанного в изначальном тексте. Так можно перевести, что душа «принимает тело» или «входит в тело». Хотя фактически душа одновременно и не имеет ничего общего с телом и является им самим! Парадокс! Душа может «видеть» тело со стороны, и в то же время, именно она поддерживает его своей энергией, именно она оживляет это тело, ведь она и есть Жизнь. Как только задачи души больше не поддерживают тело, в нем отпадает необходимость, и оно перестает существовать. Тут мы говорим об этом как об одномоментном событии, но это происходит постоянно: тело трансформируется ежесекундно, поскольку энергия души динамична и текуча, и, при этом она неизменна, что позволяет физическому телу сохранять определенную форму.

Только развитие сознательности в отношении собственной энергии позволяет воспринимать себя как душу. Можно сколь угодно долго говорить себе что «я — не тело», но это лишь приблизит вас к состоянию приведения или развоплощенной сущности (призрака). Тогда как истинное сознание своей духовной природы рождается из приятия себя — на всех уровнях, и приятия своих божественных качеств, описанных в вышеприведенных стихах Бхагавад-гиты. Это приятие — практическое, то есть, такое, что стоит в основе каждого нашего выбора.

Есть в русском языке поговорка: «душа ушла в пятки». Отчего такое случилось? От страха. Неведение, рожающее страх, приводит к тому, что мы «съеживаемся» до размеров физического тела и меньше — так, что «прячемся» в пятках. Наша энергия сжимается. В естественном своем состоянии (что и есть подлинное «чувство собственного достоинства» — приятие своей божественной природы) душа ощущает свое величие. Это величие — наша принадлежность Богу. Величие души и гордыня — диаметрально противоположные свойства.

 

В «Седьмой чакре» мы говорили о взаимосвязи Бытия и Делания. Тут же следует отметить, что с девятого уровня этот фактор видится еще более отчетливо. Поэтому Кришна, разъясняет природу души в качестве довода тому, что «душа не убивает и не может быть убита». Для души переход от бытия к деланию подобен тому, как мы воспринимаем переход работы мозга с одной частоты (длины волны) на другую, как от Беты — привычной для бодрствования — скажем, на Тету — состояние, близкое к Нирване или сознанию неизменности духа. Фактически, именно такое описание наиболее приближено к тому, что происходит. На волне диапазона Дельта мы ближе всего к состоянию «бытия», если можно так выразиться, учитывая тот факт, что мы — душа — и есть бытие. Переходя к Альфе, мы приближаемся к частоте делания. На Бете же мы привыкли мыслить в категориях делания, так как именно эта волна обеспечивает наиболее подходящую вибрацию «обычному человеческому» сознанию. В этом ключе можно сказать, что при переходе на Дельта волны мы можем испытать состояния близкие по уровню к 9‑й чакре (Бета — 3‑я чакра, Альфа — 4‑я чакра, Тета — 7‑я и Дельта — 9‑я).

Время

На уровне 9‑й чакры время многомерно и параллельно (всегда настоящее, в котором происходит все, что только есть), в отличие от 8‑й чакры, где время проявляется дискретно. Здесь все времена как бы находятся в одной точке (происходят одновременно), и мы можем моментально попасть в любое время и пространство по желанию.

Такое состояние времени в 9‑й чакре обусловлено природой души. Душа вне времени, и притом же она — все существующее время. Поэтому на этом уровне сознания есть доступ ко всем возможным временам, так как они существуют внутри самой души, все и сразу.

На любой вопрос мы получаем моментальный ответ (что происходит не без помощи наших гидов и наставников). Поле акаши, проявленное и на других чакрах, наиболее полно раскрывается именно на 9‑й чакре, поскольку тут оно транслируется нам «при поддержке» наших наставников, то есть в наиболее «удобоваримой» индивидуально для нас форме.

 

Многоуровневая душа

Часто у людей возникает вопрос о том, «где находится душа». И хотя бытует мнение о том, что она располагается в области сердца, и по некоторым источникам даже ограничивается размерами «1/10 000 кончика волоса».[3] Такая иллюстрация служит для понимания неуязвимости души: что может повредить столь крошечной частице, и, как мы уже говорили в 7‑й чакре, подразумевает признание нами своей причастности к Большему Духовному Целому как его мельчайшей составляющей. Кроме того, душа (атман) «ничтожно» мала еще и потому, что для восприятия Множества — бесконечного разнообразия мироздания — ей необходимо занять свое место в этом многообразии, и по отношению к бесконечности это место всегда крайне мало. Такова одна из истин восприятия «свободы от единства».

Из тех же Ведических текстов (Бхагавад-гиты, в частности) становится ясным, что душа не имеет физического местоположения, как и границ или размеров. Авторы, опираясь на личный опыт в исследовании данного вопроса, склоняются к последней точке зрения. Душа одновременно и бесконечно мала, и велика, так как не имеет физического размера. Мы проявляем себя на различных уровнях, и, как сознание, проникаем в физический мир через чакры. Но сами чакры не ограничивают нас. Будучи душой, мы существуем вне пространственно-временных координат. Мы принимаем таковые координаты по соглашению, дабы реализовать определенные задачи и обрести опыт.

Находясь в физическом теле, при помощи определенных навыков, мы также способны воспринимать свое существование как души, не ограниченное пределами тела. Даже простое упражнение по «восхождению к девятой чакре» — техника, предложенная Брюсом Голдбергом в его книге «Гипноз третьего тысячелетия» — поможет ощутить на практике то, каким образом мы скорее «проецируем себя» в физическое тело с уровня души, нежели являемся телом и «обладаем» некой душой. Есть и другое представление об этом: тела проявляются из души, от более тонких к более плотным, включая физическое и окружающий его мир объектов — как продолжение этих тел. Что также хорошо вписывается представление о том, как душа проявляет мир посредством чакр.

И все же, душа всегда больше, чем ее описания. Мы описываем ее, используя свой опыт, уже ограниченный нашим опосредованным восприятием. Поэтому наше описание души уже несколько искажено. Объект или явление, превосходящие мерность языка, на котором о нем говорят, по определению не может быть верно отражены таким образом.

Есть красивый стих в Бхагавад-гите, где Кришна высказывается на этот счет, посвятив данному вопросу почти целую главу. Вот примерный перевод стиха: «Одни смотрят на нее как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что о ней говорят, как о чуде, другие же, слыша ее, не в состоянии понять ее».[4]

Существует очень много переводов и трактовок самой Бхагавад-гиты. И это иллюстрирует тот факт, что невозможно дать исчерпывающее описание Души с какой-либо одной точки зрения. Но можно получить опыт восприятия Души, или — себя как души, поскольку каждый из нас является таковой. Этот опыт говорит сам за себя, и гораздо больше, чем можно было бы — на любом из существующих ныне языков. Опыт восприятия себя душой необыкновенно прост — для этого нужно лишь позволить себе не ограничивать свое сознание пределами физического или любого другого тела и затем ввести в привычку такое восприятие себя, своей энергии.

Современные люди более склонны к пониманию себя как энергии. И если мы скажем, что «все есть энергия», и мы сами есть энергия — вечная индивидуализированная, само-сознающая «субстанция бытия», то это может помочь отчасти понять свою природу на уровне души. Эта энергия — не точка и не шар. Не аморфная субстанция. Это личностная энергия — суть бытия. И эта энергия находится повсюду, дабы не имеет физических ограничений и не закреплена за какой-то физической точкой. Лишь по своему выбору и далее — уже по привычке, мы «центрируем себя» (сознаем свой «энергетический центр» или центр сознательного восприятия) в определенной области, ассоциируемой нами с местоположением в физическом теле. Люди, сознающие свои энергии, часто говорят, что их «энергетические тела» составляют своего рода яйцо. Так, можно сказать, что душа «яйцом» окружает физическое тело (Душа распространила себя яйцОМ везде вокруг.). Границы этого яйца условны. Фактически душа распространяет себя везде, но наиболее плотно ее энергия в воплощенном виде фокусируется в этом яйце, закрепленном на основных семи чакрах (1‑7). В остальных чакрах ее энергия, если можно так выразиться, еще более свободна от привязки к физическому телу.

Душа не только не ограничивается физическим телом, но и — более того — существует одновременно во множестве пространственно-временных срезов, и в этом смысле — тел. Хотя иногда можно увидеть, что одна индивидуальная душа способна одновременно существовать в более чем одном физическом теле, здесь мы говорим о том, что мы, как душа, существуем на разных уровнях. Мироустройство подразумевает, что мы одновременно проявляем себя на многих уровнях бытия. Так иногда мы говорим о своем «высшем Я», хотя, по сути дела, «я» неделимо, как неделима наша духовная сущность. И поэтому же принципу мы, как душа, проецируем себя в разные «миры», наделяя себя различными полномочиями.

Тут авторы осмелятся предложить пытливому уму одну из возможных концепций такого многомерного видения души. Этот пример основан на принципе «луковицы», где каждый из слоев в совокупности с другими составляет единое целое, и при этом в чем-то автономен. Лучик души проникает во все слои Вселенной, подобно игле, протыкающей луковицу. Но если рассматривать душу как источник тел разной «плотности», которые проявляет душа, то ее лучи проникают во все слои луковицы концентрическими волнами. В ведической концепции говорится об «оболочках материальной Вселенной», которые состоят из первоэлементов, таких как Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир, Ум, Разум и Эго. Но эти же первоэлементы составляют и тело Души по подобию Вселенной. Степень уплотнения оболочек Вселенной в данном примере сопоставима с трансформацией сознания от чакры к чакре. Преодоление оболочек Вселенной в Ведической концепции равносильно Нирване или освобождению от «материальных пут». Такое освобождение — не отвержение этих элементов как «недуховных», а осознание того, как душа, являющаяся бытием, одновременно включающим в себя эти элементы, и все же превосходящим их все, свободна от их ограничений. В этом ключе, душа — центр так называемой материальной Вселенной, излучающая все эти элементы в том порядке, в котором она творит мир. Разумеется, все это делается с Божьего соизволения и Его силой, поскольку душа — Его неотъемлемая часть. И, как таковая, она проявляет себя на разных уровнях Вселенского мироустройства. Одним из примеров, того, как Душа существует во множестве уровней Вселенной одновременно, можно назвать концепцию о том, что, по некоторому мнению, Душа, нисходя в материальный мир, сперва, становится Брахмой-творцом, проявляющим Вселенную с благословения Всевышнего (Вишну) и под Его руководством. (Что, кстати, может послужить отличной метафорой!) А потом уже она принимает все остальные формы в этой вселенной, «делясь» или «мельчая» в геометрической, если можно так сказать, прогрессии. При этом из тех же Вед мы знаем, что «душа неделима[5]…». Это объясняется лишь тем, что она, действительно, неделима, и что такое разделение условно. А также тем, что мы вряд ли способны описать «геометрию» души, превосходящую своей мерностью все возможные ныне математические и физические изыскания.

Личный опыт авторов в исследовании данного вопроса показывает, что простой метод регрессии (желательно, с помощью того, кто уже практиковал подобное ранее), способен дать опыт восприятия себя как души в некоторых из других возможных «срезов вселенского бытия».

Цели и задачи души (9‑я чакра)

Если на уровне 7‑й чакры мы принимаем на себя часть глобальной миссии в контексте других живых существ, то на уровне 9‑й чакры мы принимаем на себя собственную миссию (задачи и цели души).

На этом уровне мы не разделяем души на божественные или демонические натуры (см. главу 7). На этом уровне мы видим своих любящих друзей во всех разнообразных живых существах. Хотя тут тоже существует некая структура: родственные души, «половики», духовные гиды. На этом уровне мы (если собираемся воплощаться) выбираем свое воплощение: планету, место и время, родителей, друзей и врагов, свое окружение, которое помогает нам в достижении наших индивидуальных целей. Эта наша миссия может быть запланирована на одно или же на несколько связанных воплощений в разных реальностях бытия. В основном это цели, связанные с проявлением (развитием или раскрытием) индивидуальных качеств души.

Наше сознание на уровне 9‑й чакры достаточно далеко от обыденного трехмерного восприятия, которое мы видим на Земле. Это легко понять, если принять то, что свою судьбу, начиная с рождения и кончая смертью, мы выбрали сами для достижения своей индивидуальной цели. И наше окружение (родители, друзья, соседи, враги, жены и мужья) — наш сознательный выбор.

Об этом подробно описано в книгах Майкла Ньютона «Путешествия души» и «Предназначение души». Методы, помогающие реализовать планы души в своей обычной жизни, описаны в книге Сьюзан Вайсхарт «Пробуждение души». В книгах Нила Уолша об этих задачах души тоже упоминается, например, в притче Маленькая Душа и Солнце.

Со здоровой 9‑й чакрой мы принимаем себя как душу вместе со своей судьбой: осознаем тот факт, что то, где мы оказались сейчас — в основном, наш выбор и мы принимаем свою жизнь целиком, вместе со своим окружением. Мы принимаем своих родителей, которых выбрали, своих друзей и врагов, которые учат нас проявлять качества своей души в различных условиях. Со всем своим близким окружением мы еще до воплощения заключили договор — так называемый «контракт душ».

Три аспекта единства

Я (атман, субъект) — единое и целостное существо. Я есть бытие. Свою целостность я проявляю через разные чакры, в том числе через 4‑ю чакру, 7‑ю чакру и 9‑ю чакру.

В 7‑й области сознания мы осознаем свое бытие, как часть Единого Бытия. Здесь мы осознаем Целое в большей степени как безличный Брахман. На уровне 4‑й чакры мы можем ощутить свое «Высшее Я» или Параматму, которое едино для всех. А на уровне 9‑й чакры мы осознаем вечную индивидуальность и уникальность себя и других. Эти три аспекта осознания позволяют нам воспринимать Абсолютную Истину как Брахман, Параматма и Бхагаван.[6]

С точки зрения языка мы в современном нам мировоззрении оперируем 6‑ю личными местоимениями, которые, если углубиться в их метафизическую суть, определяют наши отношения с Богом.

Говоря «я», мы обозначаем себя как индивидуализированный атман, субъект. При этом атман един в своей сути и неделим. Таким образом, местоимение «Я» изначально обозначает Брахман или единую природу Всевышнего — всепроникающий и всепронизывающий неделимый Дух. Сознавая себя как Брахман, мы определяем свое отношение с Всевышним местоимением «Я»: Я есть, и все сущее есть это Я. Такова истина так называемых Брахмавади в Ведической традиции. Отождествление себя с Абсолютом никоим образом не является ошибочным. Напротив, именно с этого уровня начинаются отношения с Богом. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите, в знаменитом стихе восемнадцатой, заключительной главы: «Тот, кто сознает свою божественную природу неотличной от Брахмана и исполнен ликования, ни о чем не скорбит, и ничего не алчет, кто видит эту природу во всех живых существах и равно относится к каждому, тот достигает высшей преданности Мне».[7]

Такое сознание является одним из основополагающих условий трансцендентных отношений с Богом как с Высшей Душой (Параматмой) в сердце каждого и как с Бхагаваном — Личностью Бога. Дело в том, что отношения с Богом (с Абсолютом, со Всевышним) есть у всего и у всех. Другое дело — в том, как субъект определяет их для себя. А это уже зависит от того, как субъект определяет сам себя.

Сознавая себя в категории «мы», живое существо также отождествляет себя с Единством, при этом выделяя в этом единстве множество. Говоря, скажем «мы, Николай Второй», император вполне может мнить себя единым с поставившим его Волею Своею на престоле Всевышним, подтверждая таким определением себя свою божественную природу. Разумеется, в каждой шутке, есть доля шутки. Но когда мы тут, к слову, как авторы этой книги, говорим «мы», то также подтверждаем и свою принадлежность к божественному Единству в общем плане мироздания, где без воли этого Всевышнего Единства не шелохнется и травинка.

А, уже переходя на «ты», мы признаем божественную индивидуальность, отличную от нас — Бога, в сердце каждого, смотрящего на нас бесчисленными миллиардами глаз, и говорящего с нами несметным числом уст. Высшая душа, к которой мы обращаемся в молитвах — Бог в каждом — и есть тот самый «Ты, Боже», которого мы просим внять нам. В таких отношениях мы рассматриваем Бога и Его ставленников как тех, кто призван осуществлять наши желания и отвечать нашим мольбам о помощи. Он же — наш собеседник в самых сокровенных диалогах. Говоря о наиболее сокровенном с нашими друзьями и глядя им в глаза, мы также обращаемся и к их Высшему Я — Богу в их сердце, ведь именно Параматма может понять нас как никто другой, ибо Она и есть высшая ипостась каждого из нас, и при этом — Неделима и Едина для всего мироздания. Но с Ней мы всегда найдем себе компаньона в наших жизненных странствиях, того, кто никогда не покинет и не предаст, и не оставит без ответа наши молитвы.

Переходя же «на Вы» мы как бы отдаляемся от этого Друга в сердце каждого, увеличивая «почтительную дистанцию», дабы дать себе с одной стороны — большую свободу и независимость от неразлучного своего Божественного компаньона, а с другой — поглубже погрузиться в сон (забытье) жизни. В Бхагавад-гите Кришна подтверждает, что именно от Высшей Души исходит наша Память, Знание и Забвение: великодушный Господь (или, если пожелаете, мы сами в нашей ипостаси Высшего «Я») позволяет нам «спать и видеть сны» так, как хочется нам, индивидуальному атману.

Говорится, что видя Всевышенего в каждом, мы можем относиться к нему по-разному: и как к Высшей душе, ведущей нас в нашем путешествии по жизни и отвечающей нашим молитвам (но, опять же, все снова крутится вокруг наших намерений и желаний, даже когда мы молим о руководстве в исполнении Божьей Воли), или же — как к независимой от наших желаний Личности Бога. Как такое возможно? Довольно просто — мы «тренируемся» в своих отношениях, если можно так выразиться, на индивидуальных божественных личностях — душах, окружающих нас. Божественность их природы несомненна, вне зависимости от того, как нам видятся их проявления на уровне их бытия и делания, поскольку в сути своей мы все неотличны от Всевышнего.

Когда Всевышний являет себя на земном уровне, Он не уподобляется «обычным людям». Это заблуждение. Он продолжает быть Собой. Просто Его (Её) проявления становятся доступны восприятию тех, кто вместе с Ним (с Нею) проявляет себя в вибрациях Земли или того места, где проходят такие времяпрепровождения. И в этом случае можно вести речь о личных взаимоотношениях со Всевышним как с Бхагаваном — Личностью Бога. Так мы определяем себя, относясь ко Всевышнему уже в третьем лице: Он, Она.

У Всевышнего (у Нее и у Него) могут быть, и, разумеется, существуют желания и намерения, отличные от моих как индивидуума. Думать иначе было бы смешной ошибкой. Ведь это ограничивало бы безграничного Абсолюта. Вопрос лишь в том, как я, как индивидуальная божественная суть, отношусь к личным проявлениям Другой божественной сути, не важно — считаю я Ее или Его Верховной Личностью или не верховной, а какой-либо еще по отношению к себе. В этом определение отношений с Богом как с Бхагаваном[8].

Более подробно мы предлагаем нашим читателям ознакомиться с этой темой в статье «Шар взаимоотношений», которую публикуем в Приложении, в конце книги. Эти взаимоотношения включают и отношение к Абсолюту в категории третьего лица единственного числа, но уже довольно безлично как к «Оно». Этим Оно могут служить и Божественные проявления в виде «Господнего Ока» или бескрайнего Божественного Мироздания.

На уровне 9‑й чакры мы заново создаем свои отношения с Личностью Бога: переопределяем себя по отношению к Целому. Проще говоря, в течении своей жизни мы, осознанно или нет, «отрабатываем» свои отношения с Богом на всех личностях, с которыми нам приходится общаться.

Проявления Бога

Говорится, что «воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников[9]».

Опять же, если снова углубиться в онтологию души, то становится очевидным, что по своей сути каждый из нас является «дальним проявлением» или «воплощением воплощения… воплощения» более непосредственных экспансий Всевышнего. В подглаве о многомерности Души мы уже касались этой темы. Опираясь на этот тезис, мы можем говорить о том, что каждого из нас окружают бесчисленные проявления и воплощения Бога. Это может показаться степенью безумия. Но ведь это далеко не «горе от ума», а видение божественной сути всего. И с таким видением мы никогда не станем уязвимы для одиночества и потерянности, поскольку Бог всегда с нами. Опять-таки, есть этому прекрасное подтверждение словами Кришны из Бхагавад-гиты (6.30): «Для того, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня».

Такой человек уже пребывает в «духовном мире», поскольку таково его сознание. И духовное восприятие мира позволяет ему получать руководство и поддержку каждое мгновение, если это необходимо.

На уровне 9‑й чакры мы осознаем Бога по большей части через своих учителей (гидов) или ангелов (божьих посланников). На этом уровне у каждой души есть один или несколько гидов, которые помогают ей в ее задачах в течение одной или многих жизней. На этом же уровне мы можем узнать свои «родственные души» и «половинки», с которыми мы обычно совместно воплощаемся в различных мирах.

В Ведической философии аспект Бога, познаваемый через гуру, подразумевает: «относиться к гуру как Богу», «Гуру — прозрачная среда», «Гуру — ведет нас к Богу». Здесь мы прорабатываем наши отношения с Богом через наши взаимоотношения с учителями и со своими родственными душами.

Духовная группа

Духовная группа является полным целым, и члены этой группы вместе получают опыт в различных реальностях, поддерживают и дополняют друг друга. Обычно души из одной группы из жизни в жизнь воплощаются вместе в разных ролях и поддерживают взаимоотношения между собой существенную часть жизни. Ранее мы уже упоминали книги Майкла Ньютона, где можно ознакомиться с этой концепцией более подробно.

Личные наблюдения авторов на эту тему привели их к выводам о том, что геометрия духовной группы не так проста. Простое деление на «души-половинки», «четвертинки», «души-близнецы» и т.п. не всегда отражает подлинную картину вещей. Но такие или подобные связи имеют место быть. И духовная группа состоит из наиболее близких в таком геометрическом соотношении душ. Образно можно сравнить такую группу с «олимпийскими кольцами» — где близкие души энергетически как бы завязаны друг с другом или, иначе говоря, их энергии так близки, что словно переплетены между собой. Кроме того, духовную группу могут объединять общие задачи. И в этом смысле энергии членов одной группы дополняют друг друга, помогая участникам группы в решении таких задач.

Иногда, воплощаясь близкими нам людьми, наши духовные «родственники» могут вести себя определенным образом или создавать своим намерением такие обстоятельства, что мы бываем просто вынуждены исполнять свой «духовный уговор» — то, о чем мы условились «между воплощениями» как о совместном «плане» нашего духовного развития в этой жизни. Это можно считать «духовным подарком» от наших родственных душ. Такое понимание значительно облегчает наш путь по жизни и наши взаимоотношения с такими душами в земной жизни.

Довольно удачной экранизированной иллюстрацией хитросплетений перерождений духовной группы можно назвать фильм Ланы, Энди Вачовски и Тома Тыквера «Облачный Атлас» (2012 года).

Духовные наставники и гиды

В каждой группе есть свои гиды и наставники. Это, если можно так сказать, более зрелые или «взрослые» души, чей опыт позволяет им помогать остальным членам группы в решении духовных задач. Наши взаимоотношения со своими духовными гидами (с гидами из духовной группы) также продолжаются из жизни в жизнь. Причем иногда наши гиды могут воплощаться вместе с нами, а иногда — руководить нами с духовного уровня (с 9‑й чакры), находясь «между воплощениями», или в мире, который можно также обозначить как «плацдарм для душ» (также основываясь на концепции Майкла Ньютона).

Авторы обнаружили, что гиды из духовной группы могут быть одновременно проявлены и в физическом мире, будучи также воплощенными на земле как люди, и в мире душ, откуда также «присматривают» за своими подопечными. Такое одновременное их проявление не представляется особо затруднительным, поскольку для души не существует физических пределов.

Обращаясь за помощью к духовным гидам, мы также можем получить руководство и от их помощников (душ, которые добровольно или по просьбе гидов, берутся помогать нам в нашем воплощении идти по духовному пути). Но кроме того такая помощь возможна и от других ангелов: душ, ставящих помощь другим выше личных интересов. Иногда в роли ангелов могут выступать и наши близкие (не обязательно — из одной с нами духовной группы, а просто сочувствующие нам души, жившие с нами как наши родственники на Земле). Наши бабушки и дедушки, тети или дяди могут приходить уже после их земной жизни к нам с этого уровня, чтобы помочь нам лучше увидеть те или иные наши задачи. В роли наших ангелов-хранителей могут выступать и другие души, не обязательно из нашей группы. Часто в наставники «назначаются» души из более «старых» групп, или души, имеющие определенную направленность задач — специфическую для конкретной души. Иногда нашими ангелами-хранителями становятся и близкие нам по духовной группе души, воплотившиеся рядом с нами в земной жизни, даже как наши собственные друзья или дети. Иногда договор о том, что кто-то служит ангелом или гидом для другого, может быть пересмотрен на протяжении одного воплощения. Все эти вопросы обусловлены потребностями развития данной конкретной души (в том числе и той, что является гидом, наставником или ангелом-хранителем).

Обращаясь за руководством или помощью к своим благодетелям на уровне 9‑й чакры, мы словно выходим на связь со своим духовным домом. Помощь оттуда безусловна и бескорыстна. Поэтому не стоит ограничивать себя в таких порывах.

Сны

Сны на уровне 9‑й чакра ясны: мы осознаем, что находимся не на Земном плане бытия. Здесь мы можем получать наставления от своих учителей и подсказки от родственных и близких нам душ, а также прорабатывать свои с ними отношения в актуальном на данном этапе свете. Часто через эти сны нам напоминаются или вновь раскрываются значимые нюансы в таких отношениях. И проснувшись после такого сна, мы ощущаем «смещение реальности» в сторону большей ясности и осознанности, словно произошла «перезагрузка».

Воплощение (одухотворение тела)

Поговорка «в здоровом теле здоровый дух» восходит к истинному, глубинному пониманию 9‑й чакры: когда «я», индивидуальная душа, полноценно воплощается или «входит» в свое земное тело, ее способности и возможности проявляются на «земном уровне» в наиболее полной мере, и здоровье является одним из показателей этого. Приятие себя как души означает приятие своего телесного проявления как прямого продолжения себя на земном уровне. И чем более наша трансляция на земной уровень прямая (иначе говоря, чем меньше блоков и зацепок в травмах мешают нам воплотиться и присутствовать полностью в своем теле здесь и сейчас), тем более мы могущественны и, естественно, здоровы в истинном смысле этого слова.

Но есть и некоторые могущественные души, сознательно ограничивающие свое телесное здоровье ради достижения определенных целей. Эти цели также созданы ими же на уровне 9‑й чакры или «между воплощениями». И обычно такие души сознают этот свой выбор.

Идеалист

Девятую чакру также называют чакрой идеалиста (см. книги Синди Дейл). Это можно понять и так, что человек со здоровой 9‑й чакрой сознает, что все души «изначально» хорошие. Такого человека также называют «гармонизатором», поскольку его сознание приближает окружающих его людей к их «чистому» духовному состоянию. Такой человек в каком-то смысле сам является «посредником» или «гидом» между «земным уровнем» и «миром душ», поскольку его сознание постоянно вибрирует на частотах, устремляющих окружающих к более высоким «идеалам», пробуждая к осознанию своих «духовных целей» и «миссий». В бытовом плане такой человек проявляет искреннюю заботу об окружающих, особо не разделяя их на «ближних» и «дальних», поскольку воспринимает каждого как родного на уровне души. Из толпы такого человека выделяет явное небезразличие к любому и каждому в самом хорошем смысле этого слова.

Для поддержания здоровья такому человеку необходимо не забывать заботиться о себе, заботясь о других. По наблюдениям авторов, тем людям, для которых девятая чакра — основная или одна из ведущих, очень важно научиться сознавать личные интересы и балансировать их с интересами окружающих. Мы даже называем это «комплексом ангела»: когда человек, рожденный для жизни на Земле, забывает об этом своем назначении, и начинает мнить себя ставленником Божьим, призванным брать на себя заботы и проблемы всех и каждого, кто с ним соприкасается. Разумеется, здесь очень тонка грань между духовным сопереживанием и гордыней. И это уже работа по седьмой чакре. Если же седьмая чакра цельна, то сильная девятая чакра позволит сознавать уникальные задачи каждой воплощенной (и не воплощенной) души и умерять степень вмешательства в Божий промысел. Более того, сбалансировав энергию 9‑й чакры, мы способны принимать наше времяпрепровождение в этой жизни как часть божественных игр Господа, где мы — участники, с нашей неповторимой ролью и нашими, безусловно, ценными для Всевышнего, переживаниями и опытом, и мы также относимся и к жизни остальных.

«Золотая» кундалини

Уровень 9‑й чакры является источником «Золотой кундалини», которая, объединяясь с «Красной кундалини» первой чакры, помогает раскрыть «Белую кундалини» в центре каждой чакры.

Мы помещаем описание этой техники, предложенной Синди Дейл, в конце этой книги, в Приложении. Данное упражнение помогает полноценно «войти в тело», в том числе и с уровня 9‑й чакры, и одухотворить его.

Золотая Аватара

Говоря о взаимоотношениях с Богом на личностном уровне, нельзя не сказать о Золотой Аватаре — Личностной ипостаси, Архитипе самой 9‑й чакры. Это воплощение Абсолюта являет Собой бесподобный пример проявления индивидуума во взаимоотношениях со Всевышним. Гаура(что буквально в переводе с санскрита означает «Золотой») — это Личность Бога, поглощенная экстазом любви к Богу (как не парадоксально это может звучать). Гаура, Он же Гауранга и Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, являлся в Западной Бенгалии в 1486 году н.э. За 48 земных лет Он продемонстрировал миру неподражаемый пример жизни в любви к Богу — према-бхакти[10]. Его биография и философия излагаются в таких средневековых трудах, как «Шри Чайтанья-Чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами (в наше время это произведение представлено издательством Бхактиведанта Бук Траст в переводе и с комментариями А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, в том числе и на русском языке; краткий вариант жизнеописания Гауранги есть в книге того же издательства «Учение Шри Чайтаньи»), а также «Гаура-Ганодеша-Дипика» Кави Карнапура, «Чайтанья-Бхагавата» Вриндавана Даса Тхакура, «Чайтанья-Мангала» Лочана Даса Тхакура и других. Явление этой аватары предсказано в Бхавишья-Пуране.

Философия Господа Чайтаньи (так называют Гаурангу Его почитатели) представляет феноменально исчерпывающую трактовку самых глубинных духовных понятий, таких как одновременное единство и различие Души и Абсолюта (ачинтья-бхеда-абхеда-таттва).

Путешествие души

Есть такое понимание, что «сознание определяет реальность». В 5‑й чакре мы подробно останавливались на многвариантности возможных реальностей. В этой главе, посвященной Чакре души, мы хотели бы рассмотреть это многообразие в несколько ином срезе: тут речь пойдет не только и не столько о географических отличиях реальностей или миров, сколько об определяющей разнице между восприятием себя самого на разных уровнях существования.

Давайте рассмотрим устройство разных миров с точки зрения Единства.

1. Миры Забвение Единства — «Внешний мир», миры, где бесчисленные частицы Бога в разной степени находятся в забвении о своего Единства (с Богом), но осознают свое различие.

1.0. Миры полного забвения себя. Отрицание существования всего мира и себя. Все есть иллюзия. Полное отрицание себя и других. Своеобразная анти-нирвана. Миры полного безверия. Из-за отсутствия течения собственного времени, можно считать это своеобразным «вечным адом», хотя находящийся в этом состоянии может с этим не согласиться, так как, полностью потерял контакт с собой.

1.1. Нижние миры — «Адские миры» — миры, где души сильно отделяют себя от Единого и в большей степени находятся в состоянии страдания. Процесс приятия страданий позволяет душе глубже погрузиться в себя и тем самым подняться в средние миры (1.2). Здесь хорошо развиты обособленность, культ грубой силы и власти, жесткая иерархия. Те, кто живут в этих мирах, не считают, что они живут в «аду», им вполне комфортно, хотя обитателям средних и высших миров может показаться их существование настоящим «адом».

1.2. Средние миры — «Объективные миры» — миры «свободной воли» — «Миры земного типа» — где процент страдания и наслаждения примерно равен, поэтому у души выбор между путем «страданий» и путем «наслаждения» больше чем в нижних и высших мирах. Также здесь у души больше шансов осознать свое Единство (2 или 3) через осознания процесса погружения и освобождения от неведения Единства, достичь просветления, самоосознания.

1.3. Высшие миры — «Райские миры». Миры, где души больше чем в нижнем и среднем мире осознают свое Единство, поэтому пребывают в любви или в наслаждении. Однако неполное осознание своего Единства, своей целостности и подавление своих «плохих» качеств вынуждает души периодически спускаться в средние миры (1.2). Хотя многие, стремящиеся в эти миры из более низких, не знают об этих перспективах.

2. Мир Единства. Мир абсолютного единства и забвение различий. Состояние «Я-есть», или точнее — «есть только Я». В этом мире тоже отсутствует понятие течения времени, поэтому это можно назвать «вечным» миром. Когда душа захочет разнообразия, она может спуститься из «вечности» в миры забвения единства (1).

3. Свобода от Единства. «Внутренний мир», «Субъективный мир». Здесь душа также осознает свое Единство со всеми и с Единым, однако, также осознает себя как индивидуальность, поэтому свободна от «скуки Единства». В этом мире душа не подавляет ни свое желание единства, ни желание разнообразия, поэтому это ее «вечное бытие», «вечный дом». В этих мирах каждая душа по-настоящему целостна и не разделят свои качества на «плохие» и «хорошие». Также, осознавая свое единство с другими, не испытывает гордыни (ставя себя выше или ниже других).

В этих мирах (3) Единый Бог (не некий чужой Бог, а Суть, Сердце всех душ) не скрыт (а) от обитателей и наслаждается любовными взаимоотношениями со своими целостными частями и частицами.

Однако, душа, желая испытать разлуку с любимым ему Богом, может проецировать себя в миры забвения Единства, не покидая свой «вечный дом».

Можно сказать, что миры 1 и 2 находятся внутри миров 3, покрытые разными видами облака забвения.

Все эти различные миры находятся в разных потоках Времени, поэтому можно сказать, что душа может осознавать себя в разных мирах одновременно.

Надо сказать, что современная наука изучающая Землю и космос, звезды и галактики, и достигшая изумительных результатов в понимании мира, доступного восприятию наших 5 чувств, рассматривает только один из — (1.2.) Средних миров. Ключом для изучения других миров для науки является пересмотр понятия реальности, признание многомерности пространства-времени и постулирование существования сознания, отдельного от материального мозга. Из-за тесной взаимосвязи и подобия разных миров, результаты исследования науки об этом мире могут пролить свет и на устройство других миров.

Разные религии описывают больше миров, чем официальная наука, благодаря, контакту с сознанием обитателей других миров.
Однако большинство ограничивается описанием разных уровней мира 1. (Миров Забвения Единства) или разных уровней «ада» и «рая». Монисты охватывают еще уровень 2. (Мира Единства). И из известных нам описаний мироустройства, только философия ачинтья бхеда-абхеда таттва (непостижимое одновременное единство и различие), представленная Шри Чайтаньей Махапрабху в контексте Безусловной Божественной Любви[11] рассматривает все разнообразие миров.

Эти разделения на различные миры в какой-то степени условны, ибо все Сущее остается Единым Целым. И любое описание мира, как отдельного от всего Сущего — неполно. Также как описание сердца или легких вне связи со всем человеческим организмом — неполно.

Все эти миры исходят из Единого Источника и покоятся на Нем. В мирах 3(Свободы от Единства) Единый Бог проявляет себя как Верховная Личность Бога — Бхагаван, В Мире Единства (2.) — как сияние Брахмана, а в Мирах Забвения Единства (1.) — как Параматма — Сверхдуша всех живых и «неживых» существ, вселенных и всех мельчайших атомов.

С точки зрения Единого Источника — все описанные миры (реальности) составляют одну Целостную Реальность. Проще говоря, для Бога нет разницы между материей и духом, между добром и злом. Он (Она) — вне двойственности. Местоположение этих миров определяется не пространственными координатами, а настройкой восприятия «Я».

Когда Бхагаван проявляет Себя и свое окружение в Мирах Забвения Единства (1.) — Его называют Аватарой — «Нисходящим». Те, кто не знают всего Его природы и могущества, принимают Его за обычную историческую личность.

Характеристики

Девятая чакра находится за пределами физического тела, но ее местоположение можно определить, если поднять над головой вытянутые руки. На этом уровне принято отмечать уровень оболочки, соответствующей «телу души». Золотистый цвет, относящийся к этой чакре, охватывает весь этот энергетический слой. И если у человека сильно проявлена девятая чакра, то к основной палитре его аурического тела добавляется (или преобладает в ней) выраженный золотистый отлив.

Развитая девятая чакра дарит способность (вполне, в общем-то, естественную для человека, но почему-то в современном обществе рассматривающуюся как «экстраспособность») к душевной симпатии или эмпатии: вы можете чувствовать, что творится в душах окружающих и чувствовать душевное предназначение и потребности окружающих. Также эта чакра обеспечивает нам возможность общения с духовными гидами, мастерами и аватарами (воплощениями Бога, снисходящими на Землю).

Как уже сказано ранее, человека с 9‑й ведущей чакрой называют — «Идеалист» — тот, кто живет интересами всех людей. Гармонизация, о которой идет речь как о вкладе «идеалиста» в общество — это умение создавать благодать между людьми.

Девятая чакра дарит осознание Бога на личностном уровне: Бог как Личность (Пара-Брахман и Аватары), а также позволяет «учиться» отношениям со Всевышним в общении с Его воплощенными частичками — остальными живыми существами. В этой связи полезен для понимания бытующий в некоторых кругах духовных людей анекдот о том, что Бог может войти в эту дверь, возможно, даже — в джинсах и бейсболке, и мы не сможем Его узнать, поскольку привыкли молиться Ему в золотом или серебряном окладе.

В заключение этой главы необходимо напомнить нашему читателю один из основных тезисов этой книги: целостность человека как духовной личности не зависит от того, какая из чакр является для него ведущей или основной, а определяется тем, насколько полноценно функционируют все чакры (каждая в отдельности). Говоря о «Чакре души», мы не приравниваем сознание на этом уровне к «духовному сознанию». Сознание человека можно характеризовать как сознание духовно-развитой личности тогда, когда все его чакры функционируют полноценно или нормально. Разумеется, мы не предлагаем измерять степень такой нормальности по, скажем, десятибалльной шкале (хотя существуют в настоящее время приборы, позволяющие и такую оценку, в пределах здравого смысла). Но цельность личности подразумевает приятие самого себя на всех уровнях (чакрах), при этом авторы не рассматривают таковые уровни в вертикальной шкале ценности. Первая чакра ничуть не менее ценна для цельности человеческого бытия, чем, скажем, седьмая или девятая. Другое дело, что чья-то природа более свободно проявляется в вибрациях седьмой или девятой чакры, а чья-то — в третьей или первой. Разнообразие является частью божественного проявления мира.

Музыка

Музыка этой чакры выводит нас на уровень осознания своего духовного предназначения. Эта музыка помогает воссоединиться с нашим «Духовным Домом» и возрождает в сердце ощущение гармонии и принадлежности к духовному сообществу, в котором у каждого есть его неповторимый вкус отношений со Всевышним. Такая музыка транслирует нам поддержку ангелов и наставников. Она воскрешает в нас чувства, которые мы испытываем Дома, где нас окружают любящие нас души.

 

 


[1]              ом пурнам адах пурнам идам
пурнат
пурнам удачйате
пурнасйа
пурнам адайа
пурнам
эвавашишйате (Шри Ишопанишад, Обращение)

[2]              2.20

                на джайате мрийате ва кадачин
найам
бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо
нитйах шашвато 'йам пурано
на
ханйате ханйамане шарире

                2.21

                ведавинашинам нитйам
йа
энам аджам авйайам
катхам
са пурушах партха
кам
гхатайати ханти кам

                2.22

                васамси джирнани йатха вихайа
навани
грихнати наро 'парани
татха
шарирани вихайа джирнанй
анйани
самйати навани дехи

                2.23

                наинам чхинданти шастрани
наинам
дахати паваках
на
чаинам кледайантй апо
на
шошайати марутах

                2. 24

                аччхедйо 'йам адахйо 'йам
акледйо
'шошйа эва ча
нитйах
сарва-гатах стханур
ачало
'йам санатанах

 

                2.25

                авйакто 'йам ачинтйо 'йам
авикарйо
'йам учйате
тасмад
эвам видитваинам
нанушочитум
архаси

[3]              «Шветашватара-упанишад» (5.9)

[4]              Бхагавад-гита 2.29

                ашчарйа-ват пашйати кашчид энам
ашчарйа-вад
вадати татхаива чанйах
ашчарйа-вач
чаинам анйах шриноти
шрутвапй
энам веда на чаива кашчит

                Существуют много вариантов того, как перевести этот стих. Одной только первой строки мы можем привести три из возможных примеров перевода: 1) одни смотрят на нее как на чудо; 2) поразительные люди смотрят на ее; 3) поразительно то, что некоторые смотрят на нее.

[5]              См. Бхагавад-гита, 2 глава.

[6]              ваданти тат таттва-видас
таттвам
йадж джнанам адвайам
брахмети
параматмети
бхагаван
ити шабдйате
(Шримад-Бхагаватас 1.2.11)

                «Те, кто видят Абсолютную Истину, говорят об этой Единой Истине как о Брахмане, Параматме и Бхагаване.»

 

[7]              брахма-бхутах прасаннатма
на
шочатина канкшати
самах
сарвешу бхутешу
мад-бхактим
лабхате парам

                Бхагавад-гита 18.54

[8]              “Бхагаван” в переводе с санскрита означает: “Тот, кто обладает всеми качествами в полной, бесконечной степени”

[9]              аватара хй асанкхйейа
харех
саттва-нидхер двиджах
йатхавидасинах
кулйах
сарасах
сйух сахасрашах.

                (Шримад-Бхагаватам 1.3.26)

[10]             Высшая степень переживаемой любви

[11]             Према-бхакти (санскр.) — высшая форма любви и преданности