07. Сахасрара чакра

Сахасрара чакра

Я (субъект) — единое и целостное существо. Я есть бытие. Свою целостность я проявляю через разные чакры, в том числе через 4‑ю чакру и 7‑ю чакру. На уровне 7‑й чакры мы осознаем свое бытие, как часть Единого Бытия. Это — центр нашей божественности, Духа, понимания своего предназначения. По отношению к телу 7‑я чакра расположена на макушке головы (в области темени) и выше. Она обычно белого цвета — суммы всех цветов радуги. Белый цвет этой чакры также проявляется в сердцевине других 6‑и чакр, например, в 4‑й чакре как белая кундалини.

Единство

«Я — есть.
Я — суть.
Бытие — это суть, и я — бытие.

Чтобы быть, мне ничего не нужно делать, поскольку бытие — это аксиоматичное, непреложное состояние, являющееся сутью всего существования.

Полнота всего, что я есть — это суть. А все остальное, что не «я», попадает в категории, такие как: то, что я использую, что я имею, что я выражаю или то, что я делаю. Я — центр своего существования. Я — разумное сознание, инициирующее или воспринимающее все взаимодействия с миром вокруг меня.

Я — ни что иное, как бытие. Но чтобы описать самое себя, мне приходится прибегать к терминологии, противоречащей тому, чем я являюсь. Когда я использую выражение «мое бытие», я подразумеваю, что «обладаю» бытием, принадлежащем мне. И это — оксюморон. Словосочетание «мое бытие», по меньшей мере, сбивает с толку. Бытие просто есть, и оно не может кому-то принадлежать. Оно — состояние существования.

Это состояние — константа. И его отличие от вечно изменяющегося состояния нашего сознания — безмерно. Состояние бытия не зависит от времени и неизменно. Оно составляет основу существования каждого индивидуума. Но сама индивидуальность не является состоянием...» (Из книги Хари «Сознательная эволюция или руководство для утоления духовного голода»)

На уровне 7‑й чакры мы осознаем свою божественную природу как часть Единого Духа, Всепроникающего и Вездесущего (Брахман, Святой Дух).

Обычно этот аспект Бога воспринимают как ослепительный всепроникающий свет. При этом, когда не говорят о конкретном цвете, то подразумевается белый цвет. О видении ослепительного света есть упоминание и в христианстве, и в исламе, и в индуизме, и в работах современных нам духовных искателей. Когда Мухаммеда (мир ему) спросили, видел ли он Аллаха в своем ночном путешествии, он ответил: «Я видел свет и сейчас его вижу». Мусульманский праздник мирадж связан с ночным путешествием Мухаммеда. И Аллах предстает в Коране без всяких цветов, а лишь как: «Свет на свете!»(24: 35) Вот как Рамана Махарши (один из учителей современного движения адвайта) в книге «Весть Истины и Прямой Путь к Себе» описывает видение Бога в образе яркого света в храме: «Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тируджнянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне». Джасмухин, автор книг по праническому питанию, описывает, что в молодости у нее было внезапное озарение ослепительно белым светом. В Христианстве с осознанием 7‑й чакры связано ощущение Божьей Благодати.

В ведических писаниях единство со всем Сущим отражено в следующий четырех стихах, которые выделил Шанкарачарья — основатель философского течения адвайата — «не дуализм». Эту философию еще называют философией майавады (реально только единство, а различие — иллюзорно):

прагьянам брахма — «Брахман (Бытие) суть знание» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Риг-веды»);
аям атма брахма — «атман (субъект) есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарва-веды»);
тат твам аси — «То ты есмь» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Сама-веды»);
ахам брахмасми — «я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджур-веды»).

Единство и различие

На уровне 7‑й чакрыум делит мир на единство (санкальпа) и разнообразие (викальпа). Те, чье восприятие искажено неосознанными умственными блоками в качестве своего мировоззрения обычно принимают что-то одно из вышеперечисленного, поскольку такое состояние ума не позволяет целостное восприятие. Так, например, последователи Шанкарачарьи, Махарши, Пападжи (сторонники популярного сейчас течения адвайта) и буддисты принимают полное единство с Богом, а разнообразие считают иллюзией.

Обычно человека к такой философии толкают блоки, которые навязывают осознание «есть только Я, другие — иллюзия», или «меня нет, никого нет, все есть иллюзия». Это — страх принять свое бытие полностью, так как полное приятие означает приятие и других, единство с ними, а также — приятие уникальности своего бытия в единении со всеобщим Бытием. Это проявление страха перед другими чаще всего имеет место в результате травм во взаимоотношениях.

Последователи других религий, где культивируется дуализм (в противовес монизму, в западном мире — деизм), обычно принимают только различие души и Бога. И если «любовь к Богу» в такой концепции становится эксклюзивной — то есть, возводится в ранг исключительности и принижает любые прочие формы взаимоотношений и представлений, то можно говорить о том, что к такой философии человека толкают , опять-таки, блоки. В данном случае — те, что навязывают осознание своей ущербности и недостойности, чувство вины, такие как: «я недостоин», «я грешен», «я падший». Это — страх приятия своего могущества, возможно, из-за травм в результате злоупотребления своим могуществом в прошлом, а также, из-за так называемых «детских травм»: когда ребенок неосознанно перенимает родительские программы, мешающие ему впоследствии принимать и разделять безусловную любовь с Богом, Вселенной и всеми их проявлениями.

Но если непосредственное восприятие бытия не искажается умственными блоками, то имеется ясное осознание того, что различие между нами всеми и Богом также реально, как и наше полное единство. И к такому осознанию приходят своим чередом последователи обоих из обозначенных выше путей (и пути постижения своего единства со Всевышним, и пути поклонения Всевышнему с акцентом на своем отличии).

«Всевышний, как и мы — индивидуальность, с собственными личностными особенностями. Разница в том, что Всевышний может проявлять свою личность неограниченным образом без потерь для личностной целостности. И поскольку Всевышний — это суть, охватывающая все индивидуализированные сути, даже притом, что те могут считать себя отдельными от Всевышнего, для его целостности вполне естественно относиться к каждому индивидууму в соответствии с тем, чего тот ожидает или желает; иначе говоря, в соответствии с тем, кем каждый является. В своем оптимальном состоянии индивидуализированное бытие осознает себя и Всевышнего, и одновременно с этим воспринимает взаимосвязь всего сущего в матрице, и видит, что мы все — единое целое. Для такого индивидуализированного бытия не существует отделенности от Всевышнего. И любое, возникающее у него желание, будет совместимо с желанием Всевышнего, ведь Всевышний находится «на одной волне» с духовной сутью этого существа. Другими словами, поскольку Всевышний и так уже «на нашей волне», то наша задача — настроиться на Всевышнего. Когда это происходит, наши желания совпадают с желаниями Всевышнего. Такое единение на уровне желаний не является каким-то компромиссом или подчинением воли одного воле другого; оно — результат осознания нашей единой сути». (Из книги Хари «Сознательная эволюция или руководство для утоления духовного голода»).

Человек со здоровой 7‑й чакрой реально осознает свою принадлежность большему целому. И именно это наполняет его ощущением благодати.

Наши отношения с родителями являются показательными в том, насколько хорошо функционирует наша 7‑я чакра. Насколько легко мы принимаем их родительскую помощь и благословения. И насколько строго мы оцениваем себя самих «их глазами». Зачастую люди подсознательно оценивают отношение Бога к себе по тому, как к ним относились родители. Поэтому, во многих религиях одно из первостепенных значений уделяется отношению к своим родителям. Для решения проблем в семейных отношениях есть хорошая техника системных расстановок по Берту Хеллингеру.

Другая и простейшая техника регулирования детско-родительских отношений, задействующая 7‑ю чакру — поглаживание по голове. Когда родитель гладит ребенка по голове, он закладывает на этом уровне программу того, как «мир относится» к этому человеку и чего от него ожидает. И как бы просто это не звучало, такая программа имеет большую силу. Недаром говорят, что ребенку для здорового роста и развития нужно как минимум 10 ласковых прикосновений (как и взрослому для здорового состояния). Но именно поглаживания по голове приносят ребенку ощущение спокойствия и защищенности родительским покровительством. Родители — первое воплощение этого мира для ребенка. И когда родитель гладит ребенка по голове, проецируя на него таким образом свою благословляющую энергию любви, у того формируется адекватная здоровому существованию программа функционирования 7‑й чакры, чаще всего, сохраняющаяся на всю жизнь. Благословляйте своих детей! Это ваш вклад в будущее этой планеты.

Интересно, что у некоторых народов запрещается гладить ребенка по голове, потому что считается, что это может спугнуть его ангела-хранителя. Такое представление в определенной мере аллегорично. Ангелы хранители, если на то пошло — народ не из пугливых. Тут, скорее, дело в том, что прикосновение к голове в жесте поглаживания воздействует таким образом, что человек как бы «уменьшается», если угодно — ощущает себя маленьким. На энергетическом уровне происходит то, что мы соглашаемся принять свою роль человека, спускаясь с величественного уровня 9‑й чакры, где «хранится» все наше духовное могущество как вечного индивидуума. Такое «приземление» — это своего рода обряд вхождения в матрицу земной жизни. Без него не может быть полноценного воплощения «души в теле». Именно человеческая форма, человеческая жизнь и сознание себя человеком, как части всеобщей матрицы Жизни имеют уникальное значение в нашей эволюции в этом контексте.

«Первородный грех»

Ощущение того, что мы причастны к Божественному — это здоровое состояние сознания с функционирующей 7‑й чакрой. Если такому ощущению мешает сознание своей «недостойности» (так во многих религиозных учениях принято считать, что путь к Богу очень долог, или что мы слишком падшие и грешные для того, чтобы приблизиться к Божественному) то оно, рождается из повреждений на уровне 7‑й чакры. Как уже упоминалось выше — такое повреждение или нарушение функционирования этого среза нашего сознания чаще всего вызвано нашим собственным наказанием себя за злоупотребления своим божественным могуществом в прошлом. Осознание своего единства и своей неразрывной связи с Богом позволяет нам проявлять свою божественную природу с присущей ей силой. Если же такая сила используется нами «ошибочно» — то есть так, что впоследствии мы сожалеем о содеянном, — то появляется «грех», за который неминуемо наказание. По сути дела, любое опровержение нами истины о том, что «и травинка не шелохнется без божьего соизволения», может привести к появлению концепции греха в нашей парадигме. Наказание — это «схлопывание» или блокировка 7‑й чакры, отражающаяся в нашем мировоззрении как убеждение в том, что мы «недостойны божьей милости» или что нам нужно пройти «долгий путь искупления» прежде чем мы сможем (вновь) приблизиться к Божественному. Происходит как бы добровольный отказ от собственной божественной природы и сознания причастности к Богу, что влечет за собой «череду страданий» и «материальное существование». Такой процесс «грехопадения» имеет всем известные иллюстрации — как в Библейской истории об изгнании из рая, так и подобные им. Но процесс карания себя за грехи происходит постоянно, и плацдарм для него — как раз 7‑я чакра, где мы «видим себя глазами Бога», то есть, сами судим себя за свои ошибки. И то, насколько мы строги в этом, обусловлено долгой историей нашего «самовоспитания». По сути дела, от Бога нас отделяет всего один шаг: преодоление сознания собственной «недостойности» быть с Богом.

Не следует путать самоуничижение, которое зачастую используется для маскировки собственной гордыни или прочих камней преткновения к осознанию своей безусловной связи с Богом, с ощущением собственной малости пред лицом величия Всего Сущего. Последнее свидетельствует о свободе от компенсационных способов самооценки (таких, как преувеличение или преуменьшение собственной важности). Такое состояние вызывает в человеке естественное умиление и восхищение проявлениями Большего. Но при этом не является помехой в самосознании и в связи с собственным божественным могуществом. Существует один значимый момент в осознании своего одновременного единства и отличия от Всевышнего, который, почему-то редко становится предметом обсуждения. Мы хотели бы тут коснуться его специально. Он заключается в том, что для полноценной реализации взаимоотношений между двумя субъектами необходима некая «степень равенства потенциалов», если угодно. Сложно говорить о таком равенстве, когда вопрос касается источника и эманации, бесконечно большего и мельчайшего и т. п. Но для полноты взаимоотношений с Божественным необходима реализация такого равенства. Поэтому уже существуют условия для того, чтобы оно имело место быть. В потенциале каждой индивидуализированной сути содержится «полное целое». Мы еще коснемся далее этой темы в главе о 9‑й чакре. Именно этот принцип позволяет сознавать свое могущество и реализовывать его во взаимоотношениях со Всевышним: два субъекта могут разделять безусловную любовь в полной мере, когда их взаимоотношения не отягощены ожиданиями, порождаемыми сознанием нужды. Иначе говоря, наша любовь течет наиболее свободно, когда мы не нуждаемся в другом для реализации собственных потребностей. Более того, в сознании безусловной любви потребности как таковые уже не существуют, поскольку жизнь основанная на удовлетворении потребностей — это суррогатная концепция, нацеленная на утоление невозможности безусловной любви. Осознание собственной божественной природы включает осознание собственного божественного могущества, которое позволяет реализацию безусловной любви[1].

Разумеется, это довольно сложный философский момент, о котором дискутирует множество мудрецов испокон веков. И здесь мы лишь вкратце обозначили его очертания, подчеркнув ключевое звено: только наше самомнение или гордыня позволяет нам по-прежнему считать себя «недостойными» и «падшими». Ведь в реальности мы не можем существовать отдельно от Бога, и в силу своей божественной природы мы по определению уже достаточно хороши для того, чтобы всегда быть в единении с Ним.

Безусловность Божественной любви в том и заключается, что она, эта энергия любви, коей является Бог и все мы, просто есть. Ничего не требуется для того, чтобы к ней «подключиться». Гораздо сложнее поддерживать в себе состояние «отключенности», что подтверждают все многочисленные тяготы, вызываемые таким усилием. Создается множество сложностей («с» «ложью») — концепций, верований, убеждений, способов самовнушения и подтверждений этим концепциям в виде «фактов», для того, чтобы продолжать усердствовать в том, что мы можем являться чем-то отделенным от Бога. И все это требует неимоверных энергетических ресурсов. Часто одним из таких ресурсов становится, как не парадоксально, спекуляция на собственной «грешности». Мол, «Бог — это такая шишка, которой до меня дела быть не может (ну ведь мне бы не было до него дела, если бы я был богом, а он мной». Или: «Бога так трудно достичь, гораздо проще оставаться в сознании собственной бестолковости и настаивать на том, что жизнь неимоверно несправедлива и трудна, лишенная божьей милости». И сколько угодно вариаций на тему.

Тогда как интимность осознания «своей малости» не связана с отсутствием контакта, а является одним из проявлений во взаимоотношениях с Богом — преклонением пред Величием.

Бытие и делание

Двоякость нашей сути (единство и разнообразие) проявляется в осознании нашего единства со всем Сущим (Бытие) и проявлении себя в разнообразных отношениях с другими, или деятельности (Делание как многообразие проявлений Бытия во времени). Наша суть как бытия вечно неизменна. Мы просто есть. Но в то же время мы выражаем себя через разнообразную деятельность во взаимоотношениях в общей с другими реальности. Таким образом, Бытие и Делание — две стороны нашей сути.

«... Бытие соглашается на «делание», чтобы создать место для дискуссии для творческого самовыражения бытия. Моя устная речь, моя письменная речь, мои песни, приготовляемая мной еда, предпочтения, привязанности, люди, которых люблю — это все выражения моего основополагающего бытия.

У бытия есть качества. И являясь бытием, я обладаю неповторимой личностью с конкретными свойствами и характерными чертами. Личность эта присуща бытию и потому неотделима от него. И она расцветает в самовыражении. В конце концов, если бы бытие не выражало себя, то никто бы и не знал о его существовании! Даже проявление любви является самовыражением. И для него не требуется слов, прикосновений или какого-либо иного физического проявления. Для того, чтобы ощутить и распознать ее достаточно одной ее энергии. И при этом она является проявлением самой основы того, чем мы являемся.

Мое стремление проявить свое бытие в окружающем меня мире побуждает меня к выражению себя в жизни. Нетрудно понять, что наша жизнь — это выражение того, чем мы являемся. Для тех, кому удается выразить свое внутреннее «я», жизнь может быть радостной и интересной. Самовыражение неизбежно, и потому наша задача — принять его в наиболее удовлетворительной для нас форме... (Из книги Хари «Сознательная эволюция или руководство для утоления духовного голода»).

Эго

Через 7‑ю чакру проявляется самая тонкая из стихий — эго (аханкара).

Эго[2] — позволяет нам проявлять свою индивидуальность через свое сознание и тело, определять себя. На санскрите аханкара происходит от «ахам-кара», то есть «я (ахам) — действую (кара)».

«Эго» в 7‑й чакре и «эгоизм», который относиться к 3‑й чакре имеют разную наполненность, поэтому самоосознание в 3‑й чакре мы назвали «самостью», а в 7‑й чакре — «эго». Самость — это самоосознание в «объектных» категориях (3‑я чакра), «я есть то» или «я есть это»: «Я — отец», «я — мужчина», «я — повар» и т. д. Эго — аханкара «я — действую» — мое индивидуальное проявление как причины деятельности. Ключевое здесь именно слово «причина». Моя индивидуальность позволяет мне проявлять себя неповторимым образом и отождествлять себя с этим проявлением. В этом суть эго.

Если в 7‑й чакре есть умственные блоки, то аханкара дает нам искаженное осознание того, что мы отделены от других и от Бога, и действуем независимо. Это перекликается с христианским понятием гордыни — первым из смертных грехов. [3]Такое обусловленное эго привязывает нас к результатам своей деятельности (создает карму). Действия же, основанные на «чистом эго» — в осознании единства, называются акарма — «бездействие».

«Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью» (Бхагавад-гита 4. 18).

Сат, чит, ананда.

Рассмотрим понятие «субъект» («я»). Субъектом может быть не только человек, но и другие живые существа: животные, растения, ангелы, девы, …, Бог. Древние писания Веды и открытия трансперсональной психологии Станислава Грофа, Дианетики Р. Хаббарда и других говорят о том, что все, что есть можно рассматривать как субъект, даже так называемые «неживые» объекты.

Ведическая традиция рассматривает субъект в трех категориях:
Категория бытия (сат). Я — тот, кто существует. Я — есть.
Способность познавать и осознавать (чит). Я — тот, кто осознает.
Способность переживать опыт, чувствовать (ананда). Я — тот, кто чувствует.

Ниже мы остановимся на каждой из этих категорий подробнее, поскольку из ясного их понимания рождается понимание того, как мы сами делим мир на «материальный» и «духовный».

Сат. Я есть. То, что я есть, на этом уровне не нуждается в определении того, «кем» или «чем» являюсь, поскольку это понятие само по себе представляет собой определение меня, а, точнее, одного из моих, так сказать, «аспектов». Немного ранее, в начале главы, мы уже останавливались на понятии «бытия». Бытие неотделимо от субъекта, оно не может существовать само по себе. С другой стороны, и субъект неотделим от своего бытия. Достаточно просто вдуматься в смысл слова «быть». В этом смысле субъект и есть «бытие». И если продолжить эту мысль, то можно представить себе, что «бытие» — это одна из основных составляющих субъекта, если можно так выразиться (ведь «я» как «суть» — не делимо). Мы не считаем «бытие» переживанием (опытом как фактом прошлого или будущего) или способом распознавания (частью «сознания»), поскольку бытие само по себе — это и есть та энергия, которую мы называем «субъектом» или «я».

Чит. Я осознаю. Способность «я» констатировать свое существование — одно из проявлений его «осознания». Эта способность проявляется, когда Бытие распространяет себя до того, чтобы «отдавать себе отчет» о том, что «я есть». Когда я просто есть (это состояние можно испытать на практике во время глубокой медитации и релаксации) — то мое осознание неотделимо от самого бытия. Констатация и «распознавание» включаются при дальнейшем расширении «бытия в делание» — то есть, на переходе от Сат к Ананде (третьей фазе).

Ананда. Я чувствую. Я переживаю опыт того, что я, бытие, осознаю себя и расширяюсь для распознавания себя в многообразии опыта. Это многообразие переживания себя (бытия) дарит мне палитру ощущений, которые, при определенных условиях, могут быть классифицированы как «наслаждения» или «страдания». Ананда существует именно в многообразии «я»: когда «я» способно распознавать уникальность «своего» бытия и переживать опыт многообразия распознавания себя.

На уровне седьмой чакры мы осознаем свое единение с Сутью всего Бытия — с его Божественным «Корнем». И как Суть, мы неотделимы от Него. Когда мы решаем отделить себя от других, в том числе и от Бога, перегородкой «незнания своего единства с другими», то качества сат-чит-ананда преобразуются в качества «материальной природы»: три гуны: тамас, раджас и саттва.

Сат. Когда мы «постулируем» отделенность своего бытия от Всеобщего Бытия, мы «отделяем» свое существование от своей Божественной Сути (от Бога). Наше эго, имеющее духовную природу, искажается гордыней, а бытие трансформируется в «игнорирование бытия» или тамас. В русском языке тамас часто переводится словом «невежество», которое, в принципе, отражает большую часть этого состояния. В этом состоянии мы выбираем так сказать, «не быть»: стараемся не чувствовать, не сознавать, не отдавать себе отчета и т. п. То есть, на сколько можем, отделяем себя от всего, в том числе и от сознания самих себя.

«Гордыня» позволяет «я» интерпретировать себя (как бытие) в отдельном от всего остального контексте. И тогда Сат интерпретируется как «тамас» или «игнорирование»: «я» игнорирую свою суть и то, что «я», как Бытие, неотделим от всего остального Бытия. В «субстанции» Бытия не существует «пробелов» — таково основоположное понимание Божественного единства мироздания. Все связано со всем.

Чит. Когда бытие якобы отделено от Божественной Сути, то наше осознание позволяет распознавать бытие не только как отделенное, но и как «не то»: то есть — появляется дискриминация на то, чем я могу являться, и то, что никогда не может иметь ко мне отношения. Это и есть «сознание двойственности». Это сознание является ключевым в так называемой «погоне за результатом»: когда «отделенное» от «бытия» «я» начинает устремляться к чему-то «помимо самого себя». Таково определение раджа-гуны, порождаемой чит в сочетании с гордыней. То есть, появляется некое разделение на субъект-объект. «Я» — субъект, а все остальное в этом состоянии воспринимается как объект в большей или меньшей степени. И из такого разделение рождается концепция потребности или нужды в чем-то, чего мне может якобы не доставать. Но тут есть еще одна загвоздка — причиной сознания нужды является восприятие как объекта и самого себя!

Ананда. Все, что отделено осознанием «я» от Бога, «я» автоматически начинает воспринимать как «материальное»: то есть, в категориях двойственности. И тогда ананда обретает для такого бытия (преломляясь через ум) категории «наслаждения» и «страдания».

Тут стоило бы остановиться отдельно на том, что под анандой традиционно принято понимать «блаженство». Обычно имеется в виду «трансцендентное» блаженство, выходящее за пределы опыта «материального восприятия». Но, как мы уже сказали выше, «материальным», восприятие обозначается нами в состоянии, когда мы решаем «отстраниться» от себя, от «своего» бытия. Только в состоянии «разъединения» с собой — в состоянии, когда мы настолько «ушли в делание», что «потеряли связь» с бытием — можно было бы говорить о «материальном существовании». Но поскольку «я» невозможно отделить от бытия по определению, то подобное «разделение» может существовать лишь условно или «концептуально» (майа). Отсюда следует, что «материальное существование» — это лишь концепция, как и само разделение на «материальное» и «нематериальное», на «духовное» и «недуховное» — порожденнще осознанием на уровне двойственности. Вне двойственности, на уровне седьмой чакры, такое разделение не существует. Сознание седьмой чакры в «чистом» своем проявлении свободно от гордыни. Гордыня — это особая «фаза» Бытия, в которой «я» как бы «утрачивает связь» (или «блокирует» ее) со своей Божественной Сутью — с Богом. В данном контексте мы говорим о Боге как о Сути всего Бытия или «всего сущего». Именно в этом ключе становится очевидным, каким образом мы все едины с Богом: «я» — как бытие — также неотделимо от Всеобщего Бытия, поскольку оно является его частным проявлением.

И в этой погоне ананда превращается из «трансцендентного опыта» в «переживание наслаждений и страданий», которое часто называют «материальным существованием». В этом смысле ананда «подменяется» саттва-гуной: гордыня побуждает меня «держаться» за «приподнятое» состояние «блаженства», и называть его «духовным» или «возвышенным» в противовес «страданиям» грешников и страждущих. То, что мы распознаем в таком состоянии как «наслаждение» или «страдание» переживалось бы нами совсем иначе в естественном для нас состоянии: когда «я» — сат-чит-ананда — не «теряет связи с собой» и своей Божественной Сутью. Это не означает, что наслаждений и страданий не существует, а лишь указывает на то, что наше восприятие оных может сильно варьироваться в зависимости о того, чем мы себя мним. Именно наше самомнение или гордыня играет определяющую роль в том, каков для нас мир: материален или духовен.

Эго и гордыня. Естественно было бы тогда спросить: а что есть гордыня? Именно этот вопрос и является ключом к пониманию того, почему мы живем в материальном мире. Поэтому мы хотели бы еще раз остановиться на аханкаре или эго. В современной интерпретации Ведических писаний аханкару принято называть «ложным эго». При этом упускается его Божественный источник — Санкаршана, Личность Бога. Эта форма Бога в виде Тысячеголового Змея, поддерживающего все сущее — одно из 4‑х проявлений Бога для сотворения материального мира (чатур вьюха). Возможно, и поэтому тоже 7‑ю чакру на санскрите назвали Сахасрара (буквально — «тысяча»).

Эго само по себе — это «способ выражения индивидуализированной Сути». Божественная Суть является источником эго. Но искажаясь гордыней — «отделенностью» от Всеобщего Бытия и его Божественной Сути — эго принимает «причудливые» формы, и «я» начинает ограничивать себя «телом» (что тоже нельзя назвать «ложным эго» — ведь «я есть» и тело, в том числе!), или умом («я мыслю — значит — я существую») и тому подобным. Суть гордыни: самомнение — «я могу быть отделенным от Всего Сущего». И в этом ее же ошибочность. Поэтому ее и называют «грехом» или «ошибкой» (первоначально слово «грех» имело именно такое значение), и, причем, не каким-нибудь там, а смертным (то есть — ведущим к смерти)!

Таким образом «Я» или субъект можно охарактеризовать как бытие, осознание и чувство — сат-чит-ананда. В приложении к Богу это называют: Брахман (Единое Бытие Всего), Параматма (Высшее Я, осознающее Все) и Бхагаван (Высшая Личность). Когда мы осознаем свое Единство с Разнообразием Всего Сущего, то качества сат-чит-ананда проявляются как осознание своего вечного бытия, осознание своего единства со всеми и с Богом и чувство безграничного блаженства от общения с другими существами и с Богом.

Проявление трех качеств (сат-чит-ананда) у нас на физическом уровне связано с первыми тремя чакрами: муладхара, свадхистхана и манипура.

На практике наше «отделение» себя от Божественной Сути происходит так: сперва мы «разотождествляемся» с окружающим нас многообразием (ананда): «это не имеет ко мне отношения» и становимся несчастными и одинокими; затем мы перестаем «осознавать» (чит) то, что происходит, и то, каким образом оно находится в неразрывной связи с нами, и в итоге мы «теряем» связь с самими собой — «собственным» Бытием (сат).

Аханкара,преломляя сознание в разных качествах, дает возможность проявлению остальных стихий и чакр: из аханкары в равновесии (благости) исходит ум (манас); из аханкары,сопряженной с деятельностью (страсть), происходит разум (буддхи); аханкара в ограничении (неведении [единства]) порождает 5 воспринимающих органов чувств, связанных с 5‑ю чакрами — вишуддха, анахата, манипура, свадхистана и муладхара (Шримад-Бхагаватам 3.26).

Аханкара — эго, в основе которого лежит осознание «отделенности» от Бога, служит основой «материи» в том смысле, что именно оно «превращает» духовную по своей сути энергию в ту, что мы расцениваем как «материальную»: отделенную от Бога. Все эти «первоэлементы», как и само по себе эго или самотождествление (но без «отделенности»), имеют божественную природу, а «благость», «страсть» и «неведение» (гуны) обозначают лишь их так называемую «материальную» направленность — когда уже имеется первоначальное «искажение» эго.

И так же как эго в седьмой чакре служит ступенью к «вхождению в мир материи», так же оно знаменует и уровень приближения к Божественному. Мы хотим проиллюстрировать этот момент отрывком из книги Элизабет Хейч «Посвящение», где она делится своим личным опытом осознания седьмой чакры:

«Теперь я стояла перед последней (седьмой ступенькой), самой высокой, высотой в мой рост. Желание подняться туда наполняло меня, но я была бессильна это сделать сама. Я знала, что должна подняться туда любой ценой, что там, наверху, я найду Бога и встречусь с ним лицом к лицу. И вдруг я увидела, что уже не одна, что существо, подобное мне, достигло шестой ступеньки и умоляет помочь ему взобраться на седьмую. И я, забыв о своем собственном стремлении, попыталась помочь ему в этом. И как только я забыла о своем желании, я тут же оказалась наверху, на седьмой ступеньке, а мой спутник исчез бесследно. Он был иллюзией, помогшей мне забыть последнее эгоистическое желание. Пока я хотела поднять свою личность, я не могла победить ступень высотой с меня».

На этом примере становиться очевидным то, что на уровне 7‑й чакры мы сознаем себя частью большего, божественного единства. Именно такое сознание становиться мотивацией к нашим действиям. С другой стороны, действуя таким образом, мы укрепляемся в этом сознании. С точки зрения авторов, «иллюзорная» в понимании Элизабет Хейч личность, является непосредственным проявлением Божественного: ведь все мы Его части и нет ничего помимо Него. И когда мы сознательно устремляемся к Нему, Он с радостью отвечает нам взаимностью, будучи Личностью.

Демоны и Девы

В 16 главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что «сотворенные живые существа» по своим качествам делятся на сампадам-даивим (живые существа божественной природы) и сампадам-асурим (живые существа природы демонической).

Такая природа живых существ становит ся явной на уровне 6‑й чакры. Так, на уровне 6‑й чакры некоторые ясновидящие определяют такую принадлежность в «черно-белой» гамме, как: «темные», «светлые», «потемневшие светлые» («серые») или «посветлевшие темные» и «черно-белые» (как своего рода гибрид). Такая принадлежность может определяться так называемой «генеалогией души», прослеживаемой как раз на уровне 6‑й чакры. Пример подобного разделения можно увидеть у Даниила Андреева («божественные монады», «демонические монады»). А Шримад-Бхагаватам изобилует описаниями подобной генеалогии душ. Однако познавательнее всего проследить собственную генеалогию такого рода самому, опытным путем (например, в регрессии и т. п.). Эти качества культивируются душой из рождения в рождения, так, что можно отследить определенную личную историю развития души. Так же следует отметить, что эта «природа» не является «штампом». Так «светлые» души могут «темнеть» (становясь «серыми») и наоборот. Это связано с тем, что такая «природа» не является «неотъемлемым» свойством, а, скорее, частью «выбора» души и полученной в результате оного «наработки».

Сам же выбор происходит на уровне 7‑й чакры: какую природу проявить, в зависимости от отношения к Единому, как к Личности или Безличному. Сводится этот выбор, главным образом, к тому, принимать ли свою божественную природу или свою связь с Богом, или мнить себя «отдельным» от Бога. Если мы считаем себя «отдельным» от Бога, то для нас «возвышение» или «просветление» или, если угодно «освобождение» — это «воссоединение с Богом», в буквальном смысле, как слияние с Ним воедино. То есть, так называемые «демонические натуры» рассматривают как совершенство «слияние воедино с Богом», или «становление Богом». Поскольку «место Бога» уже занято, то стать Им можно только «присоединившись к Нему» или «слившись с Ним воедино». В этом случае индивидуум отдает свое тождество, если можно так выразиться, в пользу того, чтобы отождествиться со Всевышним. По большому счету, довольно сложно сказать, что происходит с индивидуальностью, потому что в таком состоянии то, как «я» воспринимает самое себя, совершенно не уложится в опыт нашего обычного самовосприятия — ведь сознание индивидуальной сути как бы «гасится» сознанием Всеобщего Бытия. Индивидуальная суть в таком состоянии отождествляет себя со Всеобщим Бытием как с наивысшей формой Бытия. Так она может считать себя Богом, не обманываясь при этом, ведь, по большому счету, божественность сути всегда при ней, и ощущение единения со Всеобщим Бытием может укрепить «я» в осознании таковой своей природы.

С другой стороны, «божественные натуры» (девы) и так уже сознают божественность своего бытия и свою неотдельность от Бога. Поэтому для них соединение с Богом не является целью. Их представление о духовном совершенстве связано со взаимоотношениями с Божественным в контексте индивидуальностей: то есть, в личных отношениях с Богом.

Кришна в Бхагавад-гите описывает качества «божественных» и «демонических» натур. Мы склонны соотносить эти качества с тем, как проявляют себя индивидуумы уже в преломлении к остальным шести чакрам (от шестой к первой) в зависимости от того, каков выбор, сделанный на уровне 7‑й чакры.

«Демоны» считают, что, в конечном счете, Абсолютная Истина Безлична (необъяснима и не может быть ограничена личностью), поэтому выделение какой либо одной личности в качестве Бога считают несправедливым, то есть они по своему мировоззрению «демократы». Так они выступают против девов в том, чтобы выделять одну личность и ставить ее выше остальных. Так как первопричина мира с их тоски зрения безлична, то они считают, что сами являются хозяевами мира. Или же, правителем может стать тот, кто своими качествами или деяниями стал достоин этого. И так как этот статус правителя, в их представлении, не закреплен вечно за конкретной личностью, то можно его всегда оспорить.

С другой стороны девы в качестве Абсолютной Истины принимают Личность Бога и безличное считают подчиненным аспектом, то есть, единение с Богом они ставят как бы на «второе место» в «разряде совершенствования». Это также имеет свои негативные аспекты, поскольку зачастую приводит к пренебрежительному отношению к Единству с Богом. Практически это проявляется в том, что девы также деградируют, когда начинают смотреть свысока как на тех, кто ищет единения с Абсолютом, так и на тех, кто проявляет «демоническую природу» в более «приземленных ее аспектах». Такое отношение с их стороны само по себе уже выявляет гордыню и служит основой к тому, что они сами забывают о божественной природе своей сути.

Надо сказать, что разделение на «божественные» и «демонические» натуры не обязательно связано с разделением людей на «хороших» и «плохих», как в контексте религиозных традиций или в социальном смысле, так и в общечеловеческом смысле. В обычной жизни среди «хороших» и «плохих» могут быть и «божественные» и «демонические» натуры. Как ни странно, «божественные» и «демонические» натуры могут быть на верхушке практически всех религиозных организаций, не говоря уж о политике. Но также, «божественные» и «демонические» натуры встречаются и среди признанных святых (такие личности в своем духовном росте вышли за пределы ограниченности своей « божественной» или «демонической» натурой). Это разделение также необязательно связано с тем, какую они философию исповедуют, какой религии принадлежат, и во что верят. Это связано с их «глубинным мировоззрением», которое проявляется в их качествах и деятельности, даже если они исповедуют философию, противоположную своей природе. Примеры тому существуют и весьма распространены. Так «демон» может призывать исповедовать некую религию с поклонением Богу, и поскольку в этом изменяет себе, то и его последователи будут введены в заблуждение. С другой стороны, носитель божественной природы может так далеко уйти от себя, что станет ревностным поклонником Адвайты или иного пути Просветления, имеющего целью воссоединение с Абсолютом. При этом он будет глубинно несчастен, поскольку добровольно лишает себя радости собственной природы в отношениях со Всевышним. Авторы считают, что духовный прогресс и «просветление» одинаково открыты как «божественным», так и «демоническим» натурам, но возможно, разными путями. И на этом пути, на каком-то его этапе, мы можем осознать свою «натуру». Такое осознание не препятствует духовному росту, а напротив, является его неотъемлемой частью в процессе обретения нами личностной целостности.

Итак, разделение на «божественные» и «демонические» натуры можно считать еще одним проявлением концепции двойственности (и появляется оно уже от 6‑й чакры включительно — по «нисходящей»). На уровне души (от 7‑й чакры и выше) такое разделение не прослеживается, поскольку тут «я» сознает и принимает как свое единство с Божественным, так и свое отличие как индивидуума.

Раскрытие 7-й чакры

В книгах К. Кастанеды есть понятие «чувство собственной важности». Как мы уже говорили, это чувство — эгоизм, рождаемый из гордыни. Это — противоположность здорового чувства собственного достоинства, поскольку последнее — безусловно (как безусловна божественная любовь), а первое — всегда обусловлено. Обусловленность, рожденная от отделения себя от Божественного и всех Его (Ее) проявлений, навязывает индивидууму ложные самоопределения, и они уже, в свою очередь, питают это самое чувство «важности». По сути дела, эта важность — протез или даже суррогат, заменяющий чувство собственного достоинства: сознание своей божественной природы. Оно служит для замещения пустоты — пробела, искусственно созданного сознанием для отделения себя от Божественного Бытия. Необходимость в самоопределении в эго (то есть, в зависимости от чего либо, что мы не считаем собой) отпадает в состоянии безусловной любви, основой которой является безусловная любовь к себе: приятие себя, бытия, вне зависимости от каких-либо обстоятельств. Это состояние ставит все «на свои места».

Вопрос: есть ли чем гордиться мне, когда я сознаю свою духовную природу — не может быть иначе как риторическим. Духовное самосознание есть безусловное признание своего неизменного божественного происхождения и предназначения. Безусловное. Это значит, что оно исключает суждение и Осуждение — как себя, так и всех остальных, таких же, как и я духовных по своей сути. Тут мы использовали эпитет «духовное», но можно говорить о таком самосознании как о божественном. Не столько в ключе двойственного деления на божественную и демоническую природу (потому, как и «демоны» в апогее своей эволюции приходят к такому сознанию (брахма-бхута-прасаннатма[4]), после чего обретают свободу от своей «природы» как от демонической и становятся вольны выбирать свое дальнейшее проявление), сколько в свете того, что таково сознание всех божественных сущностей, включая Первоначальных (если можно говорить о начале бесконечности).

У адвайтистов[5] принято считать, что раз мы неотличны от своей Божественной Сути, то значит мы столь же велики, (читай, «важны») как и Она (Он). Но такое понимание не полно. Единство сути не исключает различия в проявлении. Мы все едины в своей сути — как Божественная Суть. Но мы также и отличаемся друг от друга. И это различие также вечно (вне времени), поскольку является частью божественной природы сути.

Чтобы раскрыть 7‑ю чакру, необходимо ощутить свою незначительность (малость). Признание своей духовной природы не преуменьшает и не преувеличивает нашу значимость. Духовная суть не имеет физического размера (подробнее об этом в главе «Девятая чакра»). И потому вопрос ее весомости или значимости неактуален по определению. Но, как говорится, «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в царствие небесное»[6]. Тут, конечно, вопрос этимологии и верности перевода слова «богатый» добавляет спорности в трактовку метафоры, но смысл остается тем же: бремя самоопределения в ключе эфемерных достижений и свершений лишь отягощает нас в нашем путешествии.

В этом ключе становятся понятны рекомендации писаний: «Духовное знание начинается со смирения»[7].

«Тесны врата и узок путь, который открывает дорогу на небо»[8].

Данное высказывание может быть использовано контрпродуктивно. Велико искушение взять его для подкрепления чувства собственной важности в духе элитаризма — мол, путь этот — мой путь — для избранных, значит — я такой важный и значимый. Но речь здесь как раз об обратном: лишь преклонив голову, можно войти в дом божий. Прекрасная иллюстрация такой духовной мудрости — притча о яблоне, которая под тяжестью плодов гнется к земле, тогда как молоденькая и еще не родившая яблок — гордо тянет макушку к небу.

Сокровенные духовные мистерии подразумевают такое умонастроение по умолчанию. И тут спекуляция на кротости и смирении как на способе поработить народ исключается, поскольку адресованы эти тайны не широким массам, а как раз избранным — тем, кто имеет «уши и да услышит». Но это простые истины, и раздаются они бесплатно и для всех.
Так главнейшая рекомендация в приобщении к молитве и прославлению Бога дается в сокровенных текстах на Бенгали, оставленных, как крупицы бриллиантовых искр, Золотой Аватарой — Чайтаньей Махапрабху в XVI веке (чуть подробнее о Нем мы будем говорить в главе «Девятая чакра»): «Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно[9].» И такое состояние ума можно рассматривать как еще одно проявление мастерства — к этому мы вернемся в главе о «Чакре мастерства».

Говорится, что Бог одновременно и бесконечно велик, и мельче наимельчайшего. Так что наша Божественная Суть ни мала, ни велика — а в самый раз нам. И признавая ее, мы проявляем подлинное смирение: с миром принимаем себя, как есть и мир, каков он есть. Но великие святые и мистики часто являют нам и художественный, если можно так выразиться, образец смирения и кротости. Тем самым они показывают свое удовольствие от признания своих отношений с Большим Целым в качестве Его (Ее) частицы. Такое настроение служит примером качества смирения. Но никак не образцом для слепого подражания. Когда человек изображает кротость, не сознавая своего духовного величия, его поведение становится очевидно карикатурным. Только зрелая душа — та, кто сознает свое единение со Всевышним — может явить образец смирения, поскольку именно такое сознание подразумевает полноценную реализацию своей целостности. Так молятся святые, не кривя душой:

«О Господь, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смертей. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих, подобных лотосам, стоп[10]».

Тут следует заметить, что автор вышеприведенных строк — последний, кто мог бы нуждаться в вызволении и спасении, поскольку Сам является тем, кто обычно спасает и вызволяет. Парадокс. Именно наиболее реализованная суть способна явить наибольшую кротость. И когда великие души выказывают свое настроение преклонения пред высшими силами и явно преуменьшают свои достояния или заслуги, то это — интимное выражение их отношений с Большим Целым, даже когда это Большее Целое по сути неотлично от них (или от нас).

«Я более грешен, чем самые отъявленные грешники и ниже червя в испражнениях. Любой, кто слышит мое имя, теряет свои духовные заслуги. Любой, кто произносит мое имя, становится грешником…»[11] Такие «крики души», ставшие достоянием литературного наследия определенных духовных традиций, не следует выносить на широкое обсуждение, поскольку они являются увековеченными интимными признаниями очень сокровенных отношений между одной Божественной Сутью и Другой. Но чтобы нам было легче понять, откуда рождается потребность преклонить голову даже у «Самой Большой Души» (если можно так выразиться, ведь у Духа нет физического размера и закон относительности в этой сфере также не применим), то вспоминается пример того, как у каждого из признанных аватар есть родители, глубоко почитаемые и любимые Им (или Ею). Приятие родителей и их покровительства — это здоровое состояние для сильной седьмой чакры.

Если великая душа сетует на свои ошибки и неудачи — это лишь свидетельство того, что она принимает помощь и покровительство Большего Целого. Именно так она выражает свою причастность к Нему (к Ней). Именно доверие своего «несовершенства» Богу — залог легкости в духовном пути. И оно же помогает неизменно реализовывать все более и более изящные «варианты себя», как неповторимой части Полного Целого. Более подробно, опять-таки, мы вернемся к рассмотрению проявления этой неповторимости в Девятой чакре.

«Вся жизнь моя — сплошной грех, и в ней нет ни малейших проблесков благочестия. Всю жизнь я был источником великих бедствий и беспокойств для многих душ. … Теперь, в конце жизни, лишенный всех утешений, приниженный и несчастный, Бхактивинод поет эту песнь покорности стопам Господним. О, Господь, услышь историю моей печали! Я постоянно пил смертоносный яд мирской суеты, лицемерно убеждая себя, что пью нектар... Вот уж и солнце моей жизни почти совсем зашло...»[12] Это слова общепризнанного святого и выдающегося общественного деятеля, жившего в XIX веке в Индии и оставившего после себя многотомное литературное наследие духовных трудов. И свидетельствуют они ни о ничтожности и бессилии духа, а о превосходстве духа над всеми возможными земными свершениями. В моменты катарсиса, когда дух превосходит пределы разума, мы сознаем, что все наши свершения и усилия на земном поприще — лишь жалкая рябь на бескрайнем зеркале океана мирозданья. И лишь тот, кто обладает совершенным зрением, способен разглядеть прелесть этой малюсенькой капельки в море. А кто обладает таким зрением?

В общем-то можно вполне резюмировать, что именно комплекс собственной неполноценности мешает нам спокойно признать собственную малость в отношении со Всевышним (с Божественным Целым) и навязывает нам желание заместить собой это Целое или «нести мир на своих плечах», или «в своей голове», (что, собственно и служит иллюстрацией блока по 7‑й чакре).

Где же золотая середина? А она уже много раз была выражена познавшими себя душами. Вот одна из известных форм ее выражения: «Молись так, как будто все зависит только от Бога; а действуй так, как будто все зависит только от тебя!»[13] Отличная форма балансировки седьмой и третей чакр.

Характеристики

7‑я чакра светится чистым белым цветом. Некоторые ясновидящие отождествляют 7‑ю чакру со свечением фиолетового цвета. Авторы не считают это разногласием, а связывают с тем, что 6‑я чакра? «прогрессируя» от индиго к фиолетовому, «на подступах» или непосредственно у 7‑й чакры переходит в светло-лиловый, почти белый цвет. Геометрия в этом вопросе весьма относительна, более того — индивидуальна. Поэтому мы бы не стали претендовать на точность определения места такого перехода от фиолетового к белому. Но как мы уже говорили в начале этой главы, белый цвет, объединяя в себе все цвета радуги, полноценно венчает «внутрителесную» зону чак, и именно он по своему содержанию и смыслу в наибольшей степени соответствует сути 7‑й чакры.

Стихия этой чакры — эго (аханкара). Очищать стихию «эго» можно, действуя, не привязываясь к результату (бескорыстная деятельность, благотворительность), также, через приятие помощи духовных учителей, мастеров и духовных гидов. Так как 7‑я чакра близко связана по своей функции с сердечной чакрой, то для очищения их обоих в равной степени рекомендуется прощение (просить прощение и самому прощать). Такая практика весьма способствует не только облегчению сердца, но и освобождению от гордыни.

У людей с гармонично развитой 7‑й чакрой развивается такие экстраспособности, как: прорицательство, ощущение Фатума, понимание «Божьего промысла». Такие люди ощущают свое божественное предназначение и могут помочь другим в этом.

Гормональные железы в теле, связанные с 7‑й чакрой: эпифиз (шишковидная, или пинеальная железа). Когда человек сопротивляется своей судьбе и Миру, то для него это может проявляться в виде головной боли, связанной с блокировкой 7‑й чакры. Тут полезно помнить, что попытки осмыслить божий промысел одной лишь головой чреваты такими блокировками.

Человека с 7‑й ведущей чакрой называют — «Духовный». Для поддержания здоровья такому человеку нужна убежденность, что его тело прекрасно и является необходимым средством для служения высшим силам.

Музыка

Музыка 7‑й чакрырасширяет сознание, поднимая нас над самими собой и наполняет нас ощущением приобщенности к Божетсвенному в прямом смысле этого слова.

[1] Об этом же говорится в стихе из Бхагагавад-гиты (18.54):
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». (Бхагавад-гита как она есть, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)

[2] Эго — (от лат. Ego — «я») в философии и психологии — центр сознания и самосознания; субъект, противостоящий объекту.

[3] Обжорство, Похоть, Алчность, Зависть, Уныние, Гнев и Гордыня — 7 смертных грехов.

[4] Бхагавад-гита 18.54

[5] Последователи учения «адвайта», берущее свое философское начало из толкования Ведических текстов Шанкарачарьей (инкарнацией Шивы), и акцентирующихся на том, что атман един по своей природе.

[6] Евангелие от Матфея 19:24; от Луки, 18:25, от Марка 10:25

[7] Бхагавад-гита 13.8‑12

[8] Евангелие от Матфея 7:13‑14

[9] Шикшаштака, 3

[10] Шикшаштака, 5

[11] «Шри Чайтанья Чаритамрита», Ади-лила: 5.205‑208

[12] Шрила Бхактивинод Тхакур «Шаранагати» 5.1‑6.

[13] Фома Аквинский

Автор: Альфир и Ульяна Ситдиковы вкл. 30 октября 2016.

06. Аджна чакра

6‑я чакра расположена в области головы, центрируясь в ее лобной части, и согласно свидетельству ясновидящих, постепенно, по направлению снизу вверх, меняет цвет от синего (индиго) к фиолетовому в центре головы, становясь постепенно все светлее.

Ключевые слова для этой чакры: образ, видение, разум (буддхи), абстрактное мышление. Это состояние примерно схоже с тем, что называют Нирваной (буквально: «отсутствие качеств»), и оно также как и все прочие переживаемые нами состояния, неизменно привязано к субъекту.

Хотя физический орган зрения (глаза) связан с 3‑й чакрой, 6‑я чакрадает способность самого видения, а также — озарения, визуализации, своих представлений о себе и о мире. Этой частью сознания мы мыслим структурно, абстрактно и образно[1], анализируем. На этом уровне мы создаем изначальные образы и модели того, что, транслируясь на нижние чакры и в процессе уплотнения обретая и видоизменяя вибрацию, может постепенно обрести физическую реализацию.

На санскрите аджна означает: 1) приказ, указание (постулат); 2) знать, замечать, узнавать, понимать, осознавать (воспринимать). Проекцию аджна чакрына уровне межбровья называют «третьим глазом».

Абстрактное мышление

Мышление на уровне 6‑й чакры, в отличие от 3‑й ,не привязано к какой-то конкретной реальности (например, нашему пространству и времени). Оно основано на абстрактных понятиях и идеализации.

Абстрактное понятие — мысленная конструкция, представляющая собой некий концепт, или идею, способную олицетворять некие предметы или явления реального мира, но при этом отвлеченная от конкретных их воплощений. Абстрактные конструкции могут и не иметь прямых аналогов в физическом мире, что характерно, например, для математики (вообще, вероятно, являющейся наиболее абстрактной наукой).

Идеализация — замещение реального эмпирического[2] явления идеализированной схемой, отвлечённой от реальных недостатков. В результате образуются понятия идеализированных (идеальных) объектов («идеальный газ», «абсолютно чёрное тело», «бесконечная прямая», «точка»...

Матема́тика — это наука, исторически основанная на решении задач о количественных и пространственных соотношениях реального мира путём идеализации необходимых для этого свойств объектов и формализации этих задач.

В современном научном познании мира активно пользуются абстрагированием (например, в теоретической физике).

Теорети́ческая фи́зика — способ познания природы, при котором тому или иному кругу природных явлений сопоставляется какая-либо математическая модель. В такой формулировке теоретическая физика не вытекает из «опыта», а является самостоятельным методом изучения Природы. Однако область её интересов, естественно, формируется с учетом результатов эксперимента и наблюдений.

В отличие от теоретической физики, экспериментальная физика больше привязана к физической реальности, воспринимаемой через наши материальные органы чувств (в основном глаза и уши) и их продолжение (приборы, такие как телескоп, микроскоп, коллайдер...) и она соответствует уровню 3‑й чакры.

Буддхи

Согласно некоторым эзотерическим представлениям, «душа входит в тело через 3‑й глаз». Здесь мы нарочито не будем употреблять термин «душа», поскольку он наполнен разнотолками. Для большей ясности мы введем заимствованный термин из Саентологии. Он имеет наиболее соответствующий нашей трактовке контент. Понятие тэтанав саентологии близко к осознанию себя на уровне 6‑й — чакры. И в такой трактовке уровень Буддхи это — опять-таки, состояние Нирваны. Тэтаном в саентологии называют индивидуализированную статику жизни, которая не имеет «ни массы, ни движения, ни местоположения в пространстве или во времени (вне физической реальности). Она обладает способностью постулировать и воспринимать». А Нирвана в этом контексте — свободный (или «оперирующий» — когда он выходит на стадию проявления) Тетан.

Здесь под статикой подразумевается отсутствие «колебаний (вибрации) материи». В саентологии эта мысль сформулирована достаточно удачно (по аналогии с чакрами): усилие (1‑я чакра)— наиболее грубая форма вибрации (импульс), далее по мере увеличения часты вибрации — идут эмоции и чувственно-ощущаемые переживания (2‑я чакра), а потом — аналитическое мышление (3‑я чакра) и наиболее высокочастотная вибрация — эстетика (5‑я чакра). И тэтану (6‑я чакра) соответствует отсутствие колебаний, то есть нулевая длина волны. При этом сама саенталогия не имеет дела с системой чакр. Со своей стороны мы отметим, что 4‑я и 7‑я чакры занимают особое место в «шкале колебаний», поскольку их функционирование связано с «приостановкой» времени (в случае с 4‑й чакрой) и пространства, как формы измерения материи, (в 7‑й). В этом контексте шестая чакра служит своего рода «отправной точкой» для исчисления «координат», проявляющихся во всем своем многообразии в прочих чакрах. Тэтан, находясь вне этих координат, может «создавать» их с этой, если можно так выразиться, позиции.

То, что саентологии именуют Тэтаном, на санскрите имеет сходное понятие: Буддхи, или «духовный интеллект», из которого рождается все восприятие «материи». Веды приписывают мышлению 6‑й чакры (буддхи) такие качества: сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон. «Когда энергия Бытия приходит в соприкосновение с импульсом к созиданию, возникает интеллект. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам» (Шримад-Бхагаватам, 3.26.29‑31).

«Сомнения, заблуждения, верное представление, память и сон» — это формы восприятия реальности, имеющие отношение к нашему восприятию того, что есть «реальность» (то, есть, наша обычная жизнь), а что — «иллюзия», (что не представляет для нас особого значения). В Пятой Чакре мы уже обсуждали то, почему нам удобно «фильтровать» реальность так, а не иначе. Но 6‑я чакра дает принцип самого разграничения, создавая «основу» вариантов реальности из Буддхи (представлений).

Некоторые считают, что Тэтан и есть душа. Но «душа» как термин — весьма растяжимое понятие. В контексте представления о чакрах можно сказать, что сознание шестой чакры — это уровень с которого мы проецируем себя в «проявленную (в физическом смысле) Вселенную».

Иллюзия и реальность

Единую всеобъемлющую реальность (все что есть) мы обычно воспринимаем (понимаем) как двойственность: мужское и женское (Инь и Ян), реальность и иллюзия, истина и ложь, причина и следствие, временное и вечное, ограниченное и бесконечное, единство и разнообразие, существование и небытие, полнота и пустота, свет и тьма, добро и зло, порядок и хаос, брахман и майя (Индуизм), тональ и нагваль (Кастанеда). Мы разделяем мир на реальность и иллюзию согласно своему восприятию.

В современной нам действительности имеется большое разнообразие способов восприятия мира человеком в рамках его представлений. Материалисты считают, что реален только физический мир (объективный мир), а сознание (и стоящий за ним субъект[3]) и идеальный мир — нереален. Буддисты считают, что весь воспринимаемый мир иллюзорен, а реальность (нирвану) нельзя воспринять. Сторонники школ адвайты считают, что реален только Брахман, «То» или Атман, а мы (как личности) и мир — майя (иллюзия). Религии считают, что только их интерпретация Бога — истинна, а другие интерпретации ложны. Последователи личностной концепции Бога считают, что Личность Бога реальна, а потеря себя в Единстве — иллюзия. Последователи Шанкарачарьи считают, что все наблюдаемое разнообразие иллюзорно и временно, и Единый Атман не может проявлять личностные качества.

Когда мы бодрствуем, мы считаем что сны — иллюзия, а наш твердый физический мир реален. Когда мы спим, мы считаем что сон, который мы видим — реален, а о физическом мире можем и не вспомнить. Такое разделение — естественно, потому что мы не воспринимаем весь мир сразу целиком. Мы своим восприятием разделяем мир на реальный (воспринимаемый) и иллюзорный (то, что в данный момент мы не воспринимаем). Отсюда очевидна ограниченность всех вышеперечисленных концепций: они возникли не на пустом месте, а обусловлены нашей способностью к восприятию.

В этом контексте Всевышнего можно определить как Того Субъекта, Кто не разделяет Сущее (по сути Себя) на реальность и иллюзию. То есть, Его восприятие безгранично и включает в себя все возможные варианты.

Шестая чакра позволяет существование «канвы» эфира, постулируя его из Буддхи. В самом Буддхи нет «вибрации». На уровне Буддхи двойственность — это лишь концепция, а не форма восприятия. Но именно отсюда рождается платформа для появления многовариантности, где двойственность «иллюзии» и «реальности» — первая форма разделения на варианты.

Можно также говорить о том, что Буддхи — это, условно говоря, то, что стоит за «Большим взрывом» из которого конденсируется материя в более плотные слои и в дальнейшем — формы. То есть, изначальный импульс к сотворению или проявлению, если угодно, материи из духа реализуется на одном из наиболее ранних его этапов именно посредством Буддхи.

В этом смысле становится понятна буддийская концепция Пустоты: что все происходит из Пустоты. Пустота тут — это «отсутствие колебаний или вибрации» на уровне Буддхи (самосознания в духовном разуме, творящем последующее «материальное проявление»). Как из тишины рождается звук, так из Пустоты Буддхи рождается вибрация (звук и все прочие волновые колебания материи). Без тишины мы не услышим звуков. Так и без «отсутствия вибрации», не может существовать вибрации. Отсюда рождается канва мироздания (эфир), преобразующийся в пятой чакре в многовариантость реальностей. Это можно проиллюстрировать, если сравнить эфир с водой, а многообразие вариантов — с волнами, идущими по воде.

Тут мы не утверждаем, что Буддхи, или же Пустота шестой чакры является Первопричиной Бытия! Ни в коем случае. Мы лишь описываем процесс проявления энергии сознания с «более тонких» ее форм, к более «плотным».[4] Далее, уже в главе о Седьмой Чакре, мы перейдем к Духовному Единству, или Вездесущему Духу, являющемуся причиной как «проявленной материи» (вибрации), так и «непроявленной» (отсутствия вибрации или Пустоты).

Видение

В области сознания шестой чакры мы проявляем нашу способность видения: видение через глаза, воображение, видение снов, ясновидение, дальновидение, откровения, галлюцинации.

Воображе́ние — способность сознания создавать образы, представления, идеи и манипулировать ими; играет ключевую роль в следующих психических процессах: моделирование, планирование, творчество, игра, человеческая память. Разновидность творческого воображения — фантазия.

Мы видим физический мир с помощью двух глаз, но у нас есть и другие глаза, с помощью которых мы можем видеть. Например, заметьте сразу после сна, из какой области вы видели сон. Во сне наши физические глаза не вступают в соприкосновение с физическими объектами. Следовательно, наша способность видеть сны задействует и иные органы видения, не обязятельно физические. В состоянии сознания между сном и бодрствованием вы иногда можете увидеть «нематериальные» объекты вокруг вас. Женевьева Льюис Полсон в своих книгах описывает «семь (духовных) глаз» с помощью которых мы можем видеть различные уровни реальности.

Творческая визуализация

У нас есть не только способность видеть (воспринимать) готовую реальность, но и создавать реальность (активно вмешиваться в нее с помощью воображения).

В парадигме «трансерфинг реальности» за основу берется многовариантность реальности. Но, откуда возникает столько вариантов? Кто их создал? Очевидно, эти варианты создаются на уровне 6‑й чакры. Таким образом, посредством своей 6‑й чакрымы вносим «свою лепту» в создании нашей объективной реальности. Конечно, для того чтобы наше воображение стало для нас реальностью, мы должны иметь желание проявить себя как субъект (4‑я чакра) и настроить себя на эту «созданную» реальность (сделать это реальным для себя, «войти в реальность») (5‑я чакра). Чтобы сделать это эффективнее, мы можем воспользоваться нашим практичным умом (3‑й чакра). Также нам поможет импульс 1‑й чакрыи сила чувств 2‑й чакры.

Все наши мечтания, опасения, планы создаются воображением (6‑й чакрой) и могут реализоваться в настоящем или будущем (возможно в будущих жизнях в этой реальности или в других реальностях), как только мы настроимся на них с помощью 5‑й чакры.

На этом уровне создаются законы для различных реальностей. Эти законы вне пространства-времени, поэтому они для созданной реальности вечны и одинаковы во всем пространстве.

Пока мы не настроены на реальность, созданной 6‑й чакрой, для нас это является воображением, возможностью или галлюцинацией. Поэтому многие люди считают это иллюзией. Это нормально, так как это помогает нам лучше настроиться на текущую реальность, но это же может нам помешать изменить свою судьбу, если мы не будем осознавать, что разделение «реальность и иллюзия» — это наш выбор и мы всегда сможем изменить его и выбрать другую реальность, судьбу.

С помощью 6‑й чакры искусные йоги могут управлять реальностью, локально изменяя ее законы. Чтобы попробовать хоть отчасти понять обыденным умом, как такое возможно, попробуем просто отрешиться от привязки к тому, что привычный нам мир (картина мира) — единственная существующая форма того, что мы считаем реальностью. И, отталкиваясь от такого «допущения», мы можем пойти дальше и позволить себе хоть отчасти согласиться с тем, что все, что мы только могли бы представить себе — где-то реально. (Следовательно, где-то реально и то, что мы представить себе не в состоянии). В индуизме самым искусным в осознании 6‑й чакры считается Шива. Поэтому его еще называют Трайамбака — «трехглазый».

Сознание в 6‑й чакре может быть охарактеризовано как абстрагирование. Именно это дает свободу для постулирования на более «плотных» уровнях. В этом смысле «образы», рождаемые непосредственно с уровня этой чакры можно условно описать как у Льюиса Кэролла[5]: «Ты когда-нибудь видела, как рисуют множество?
— Множество чего? — спросила Алиса.
— Ничего, — отвечала Соня.Просто множество!»

Знаки и видение «иных измерений»

Восприятие шестой чакры абстрактно, и на этом уровне существуют «абстрактные символы». Они отвлечены от того, что мы подразумеваем под самими «видимыми образами» и чаще всего означают более общие вещи, или нечто, что можно понять в более широком контексте. Так мы можем идти по улице и увидеть на рекламном щите предупреждение: «… вредит вашему здоровью», и воспринять это как знак, предупреждающий, что нечто, к чему мы движемся сейчас, может оказаться опасным для нашего здоровья или благополучия. Но, разумеется, трактовка таких знаков граничит с «безумием», поэтому всегда рекомендуется соблюдать баланс и оставаться «заземленным», дабы не утратить здравый смысл и не погрузиться в полностью субъективную реальность (оторванную от общей), упуская из своего восприятия объективную сторону вопроса. Парадокс восприятия на этом уровне заключается в том, что зацикленность на собственном субъективном восприятии, в отрыве от так называемой общей реальности (иначе говоря восприятие только одного субъекта — самого себя, без способности со-настраиваться с другими субъектами в следствии некоторых блоков в 4‑й чакре, где осуществляется приятие), делает человека ущербным в его восприятии.

Так и во сне мы можем видеть определенные символы или знаки, предупреждающие нас о чем-то или сообщающие нечто значимое для нас. Часто наши сны могут подсказывать нам то, что мы можем не замечать в состоянии бодрствования. Сны также иногда показательны в плане нашего развития, и если мы научимся распознавать их образы, то сможем лучше понимать свои сны и те советы, что получаем в них от своего подсознания и наших духовных наставников, зачастую проникающих в наш сон, чтобы оказать нам необходимую поддержку. Тут следует отметить, что многие знаки и символы, как во снах, так и те, что мы можем распознать в мире «бодрствования», имеют очень личную трактовку для каждого конкретного человека. Поэтому часто «Сонники» или гадалки могут очень сильно примитивизироватьподобные послания. Гораздо полезней и естественнее самому освоить «язык знаков и символов», развивая свое интуитивное видение (6‑я чакра) и яснознание (3‑я чакра).

Следует отметить, что «знаки» мы получаем по всем чакрам, и распознаем их в зависимости от того, какая из чакр у нас более развита. Так по первой чакре знаком может быть просто чей-то случайный пинок, полученный вами в транспорте, по второй — вас что-то может сильно задеть эмоционально, заставив ощутить резкую смену настроения, по третей — вас ни с того ни с сего может осенить пониманием какого-то факта или происшествия, ранее загадочного для вас, по четвертой — что-то может вас неожиданно глубоко тронуть и вызвать сопереживание, по пятой — вы можете услышать подсказку из непривычного источника, а по шестой — увидеть нечто важное для себя там, где и не предполагали.

Развивая осознанность и бдительность в отношении знаков можно научиться постоянно оставаться «открытым миру» и при этом жить глубокой духовной жизнью. Более того, с помощью восприятия знаков можно легко ощущать связь между различными измерениями: между миром людей и ангелов, миром животных и растений, миром божественных существ и так далее. Здесь главное условие — осознанность и открытость или восприимчивость, позволяющие нам оставаться «на связи», не закрываясь от контакта со всем тем, что окружает нас и что мы зачастую привыкли не замечать.

Если наше сознание привычно к восприятию знаков, то нас не будет особо удивлять появление знаков из иных измерений. Такие знаки превосходят по мерности привычные нашему трехмерному уму образы, и их символика более наполнена и емка. Приобщаясь к таким образам, мы понемногу начинаем постигать азы «сотворения мира»: то, как Буддхи создает реальности. Для того, чтобы наш ум смог получить в данном случае хоть какую-то картинку, приведем пример из Шримад Бхагаватам, где объясняется, что Творец Вселенной, Брахма (воплощение Разума) создает мир одним своим интеллектом, как раз с помощью подобных образов.

Создание образов начинается с создания собственного образа, или, как принято говорить — имиджа (слово происходит от английского image — буквально «образ»). Мы становимся такими, какими «делаем себя сами». Но это «делание себя» начинается с того, какими мы себя видим. А то, какими (по образу) мы себя видим, во многом зависит от того, как мы привыкли себя определять, насколько на наше самоопределение влияют окружающие, их мнение и их ожидания. Часто люди строят свой образ, основываясь на том, какими их видят или хотят видеть другие. И часто сам человек не сознает, что «творит себя» идя на поводу у других людей. Начиная с диктата моды, мнения коллектива и авторитетов (первыми из которых обычно выступают наши родители, а на смену им приходят наши сверстники), мнение окружающих формирует наш образ самих себя. И если нам удается к зрелому возрасту постараться хоть немного «отыскать» себя и проявить свою аутентичность, то это само по себе уже большое достижение. Но если же мы обретаем сознательность, то вместе с ней к нам возвращается способность создавать свой образ, если не по «образу и подобию Божьему», то хотя бы по тому, как мы сами себе представляем «наилучшую версию» самих себя. За эту способность отвечает «тыльная сторона» шестой чакры.

Процесс создания образов и их влияние на нас и на то, что мы «творим» — это отдельная наука. И ей стоило бы посвятить целую книжку. Здесь мы лишь коснулись ее значимости для нашего самостановления как духовно-развивающейся личности.

Характеристики

Как уже упоминалось ранее, стихия шестой чакры — разум (буддхи). Осознание этой стихии дает нам способность созидать, начиная с созидания собственного образа, своей реальности и так далее, на более плотных физических уровнях.

Очищая и развивая свою шестую чакру, человек обретает такие экстраспособности, как: ясновидение, прозрение, видение на расстоянии, предвидение, кристаллоскопия.

Чакры реализуют свою функцию на уровне физического тела через гормональные железы, и для шестой чакры это — гипофиз и гипоталамус.

Человека с 6‑й ведущей чакрой называют — «Провидящий». Для поддержания здоровья такому человеку нужно иметь свое, независимое от мнения других, представление о себе и о своем внешнем виде.

Для очищения шестой чакры рекомендуется сохранять избирательность в том, какие зрительные образы мы себе позволяем (впитывать из окружающей среды и задерживать в сознании). Полезно созерцать темно-синий (индиго) и фиолетовый цвет, также приобщаться к его вибрациям через камни (например, сапфир и аметист), одежду и цветотерапию (например, Ауросома). Эта практика способствует улучшению работы головного мозга, прояснению сознания, а также облегчает головные боли.

Одно из качеств разума — решимость. Обретая самоопределение, независимое от ожиданий и претензий окружающего мира и уравновешивая свой разум остальными развитыми чакрами, мы обретаем решимость. Так наше сознание становится непосредственным орудием творения нашей реальности. И в этом и состоит подлинная основа ответственности за свою жизнь.

Далее мы приводим список литературы, способствующей лучшему пониманию и укреплению шестой чакры:

Борис Сахаров «Открытие третьего глаза»

Айванхов О. М. «Взгляд на невидимое»

Ч. Ледбитер «Ясновидение»

Шакти Гавайн «Созидающая визуализация»

Останин А. Н., Короткова О. В. «Интегральное видение (основы теории и практики)»

В. М. Бронников «Альтернативное видение»

Произведения Льюиса Кэрролла: Алиса в Стране чудес и Алиса в Зазеркалье написаны на уровне 6‑й чакры.

Музыка

Музыка абстракций, буддистская музыка, музыка абстрактных образов

[1] Образы в данном случае не привязаны к предметности, характерной для третьей чакры, а абстрактны

[2] Познаваемом опытным путем, в отличие от теоретического

[3] Можно сказать, что наше взаимодействие с миром и людьми, в частности, в той степени «духовно», в которой мы способны воспринимать других как субъекты или не менее значимые «точки отсчета», чем мы сами

[4] Так, например, в Ведической концепции миросотворения приводится последовательная цепочка проявления элементов от менее плотных к более плотным. Мы говорим об этом в следующей главе, когда описываем проявление эго, интеллекта и ума. Подробнее все это описано в Бхагавата-Пуране (Шримад Бхагаватам).

[5] «Алиса в стране чудес»

Автор: Альфир и Ульяна Ситдиковы вкл. 30 октября 2016.

05. Вишуддха чакра

Вибрация

5‑я область сознания, которую мы рассмотрим ниже, связана с участком тела в области горла (шеи). В нижней части шеи она излучает на энергетическом уровне голубой, и к верхней области постепенно переходит в синий цвет. Основное качество нашего сознания в 5‑й чакре — способность «я» настраиваться, основанное на резонансе.

Способность настраиваться схожа с настройкой радиоприемника на различные частоты электромагнитного излучения. Подобно этому и мы посредством своей 5‑й чакрынастраиваемся на различные реальности (измерения, миры или личности).

Отметим, что способность настраиваться связана с понятием «частоты вибрации» («тональности»), которая не является частотой электромагнитных или других колебаний материальных полей. Говоря о колебаниях в физическом мире, мы всегда подразумеваем «колебания» материи. Но в случае с пятой чакрой, ее функция связана с самой способностью к «колебанию». Это можно понять на примере того, как человек воспринимает цвет — скажем, желтый цвет. Мы видим и распознаем этот цвет благодаря тому, что способность к распознаванию соответствующих световых колебаний как желтого цвета заложена в нашем организме (как функции глаз и мозга). С другой стороны, мы способны «видеть» желтый цвет и с закрытыми глазами, когда никакая световая волна не беспокоит нас извне. Это происходит, когда мы «визуализируем» желтый цвет или «видим его по памяти». В данном случае наша способность видеть и «воспринимать» желтый цвет не обусловлена внешним воздействием колебания материи, электромагнитных волн или чего-либо еще. Наша способность «настраиваться» на желтый свет в данном случае сама выступает в роли такого «колебания», приводящего к тому, что мы видим этот свет своим «мысленным взором» или «тонким видением».

Множественность реальностей

Человек интуитивно чувствует, что существуют другие реальности, кроме той, которую он воспринимает сейчас.

Это хорошо изложено в книге «Трансерфинг реальности» Вадима Зеланда: «... Имеется лишь один единственный, не подлежащий сомнению факт, который объединяет и примиряет все отрасли знания — многообразие и многогранность форм проявления реальности. Многовариантность нашего мира является его первейшим фундаментальным свойством....

Пространство вариантов представляет собой вполне материальную информационную структуру. Это бесконечное поле информации, содержащее все возможные варианты любых событий, которые могут произойти. Можно сказать, в пространстве вариантов есть все. Мы не будем гадать, каким образом эта информация хранится — для наших целей это не имеет значения. Важно лишь то, что пространство вариантов служит шаблоном, координатной сеткой любого движения материи в пространстве и времени....

Реальность проявляет себя во всем многообразии именно потому, что число вариантов бесконечно. Любая отправная точка выливается в цепочку причинно-следственных связей. Выбрав начало отсчета, вы получаете ту или иную форму проявления реальности. Можно сказать, что реальность разворачивается по линии жизни, в зависимости от выбранной точки отсчета. Вы получаете то, что выбираете. Вы имеете право выбирать именно потому, что бесконечность вариантов уже существует. Вам никто не запрещает выбрать себе судьбу по душе. Все управление судьбой сводится только к одной простой вещи — сделать выбор...».

Термин «пространство вариантов», который использует Зеланд, напрямую связан с санскритским понятием «поле акаши» или «эфир», в котором уже все существует во всех вариантах и во всех временах.

В связи с этим можно привести пример из науки. В современной физике вакуум не считают пустотой. Квантовая теория поля утверждает, что, в согласии с принципом неопределённости, в физическом вакууме постоянно рождаются и исчезают множество виртуальных частиц: происходят так называемые нулевые колебания полей. Это показывает, что теория физического вакуума близко подходит к сложному понятию древних Вед: акаши (кхам) — «эфира» или набхах — «небо», которое невозможно описать в пределах простой логики. Следует отметить, что ученые безуспешно пытались экспериментально обнаружить эфир еще в конце XIX — в начале XX веков, а некоторые и до сих пор не отказались от этих попыток. Но дело в том, что «эфир» или акаша не является физической субстанцией в строгом смысле этого слова. Скорее, «эфир» представляет собой основу (холст) всей физической материи и как таковой не обнаружим для физических приборов. По этому поводу мы адресуем наших читателей к упомянутой в начале книги теореме Гёделя о неполноте.

Некоторое впечатление о множественности реальности можно получить из фантастического сериала «Cлайдеры». Или из фантастического романа Айзека Азимова «Конец вечности»:

«...Реальность не является чем-то установившимся, вечным и нерушимым, она подвержена непрерывным изменениям.

…Приключения человека, который попадает в прошлое и убивает там собственных дедушку или бабушку до того, как появились на свет его родители — это фундаментальный парадокс путешествий во Времени, если считать Реальность неизменной...»

Известный писатель Даниил Андреев в книге «Роза мира» описывает более 240 параллельных миров нашей планеты Земля. Такую Землю со всеми мирами Даниил Андреев называет Шаданакар:

«Шаданакар — собственное имя брамфатуры нашей планеты. Состоит из огромного числа (более 240) разноматериальных слоев, инопространственных и иновременных.

Наш физический слой — понятие, равнозначное понятию астрономической Вселенной, — характеризуется, как известно, тем, что его Пространство обладает тремя координатами, а Время, в котором он существует, — одной. Этот физический слой в терминологии Розы Мира носит наименование Энроф.

На арене современной науки и на арене современной философии все еще длится спор о бесконечности или конечности Энрофа в пространстве, о его вечности или ограниченности во времени, а также о том, охватывается ли Энрофом все мироздание, исчерпываются ли его формами все формы бытия.

Понятие многослойности Вселенной лежит в основе концепции «Розы Мира». Под каждым слоем понимается при этом такой материальный мир, материальность которого отлична от других либо числом пространственных, либо числом временных координат. Рядом с нами, сосуществуют, например, смежные слои, Пространство которых измеряется по тем же трем координатам, но Время, которых имеет не одно, как у нас, а несколько измерений. Это значит, что в таких слоях Время течет несколькими параллельными потоками различных темпов. Событие в таком слое происходит синхронически во всех его временных измерениях, но центр события находится в этом или в двух из них.

За редкими исключениями, вроде Энрофа, число временных измерений превышает, и намного, число пространственных. Слоев, имеющих свыше шести пространственных измерений, в Шаданакаре, кажется, нет. Число же временных достигает в высших из этих слоев брамфатуры огромной цифры — двести тридцать шесть.»

5‑я чакра в парадигме Кастанеды, скорее всего, связана с точкой «Разговор» из первого «кольца силы». Именно «внутренний диалог» удерживает нас настроенными на эту реальность.

Чтобы описать параллельные реальности, некоторые авторы вводят понятие множественности Вселенных или же вводят понятие многомерности времени. В общем случае можно считать, что наша 4‑х мерная реальность (3 измерения пространства: ширина, длина и высота и 1 измерение времени: линия течения времени из прошлого в будущее) является частью большей многомерной реальности с множеством пространственных и временных координат. С математической точки зрения это можно описать как «Топологическое пространство», но вполне возможно, что реальность больше, чем всевозможные математические пространства.

Эти примеры свидетельствуют как о многовариантности нашей обычной реальности, так и о том, что существует более общая реальность, в которой наша реальность — частный случай. Нашу субъективную реальность определяет то, что мы можем воспринимать. Воспринимаем же мы то, на что настроены.

Фильтр

5‑я чакра служит фильтром, который отсеивает ненужные реальности и удерживает нас настроенными на одну конкретную. Поэтому на санскрите его называют вишуддха — «очищающий», «полная чистота».

В Ведах описана интересная история о том, как Шива выпил яд кала-кута и удержал его в горле, чтобы не отравиться, его шея посинела, поэтому с тех пор Шиву зовут Нилакантха — «Сине-шеий». (Шримад-Бхагаватам, 8.1, Глава 7) Интересно рассмотреть значения слова кала-кута: кала — означает время, кута — яд, иллюзия, обман, окутывать. Кала-кута можно перевести и как «иллюзия, возникающая из-за покрытия реальности временем».

Таким образом, 5‑я чакра фильтрует наше восприятие общей реальности, отсеивая варианты реальности, которые мы не выбираем, сохраняя «чистоту» нашего восприятия.

Люди часто используют фильтр 5‑й чакры неосознанно. Например, когда человек сталкивается с чем-то непонятным для него, он обычно говорит себе: «Ну, это гипноз, это — иллюзия, это — галлюцинация, это — самовнушение». Таким образом, словами «гипноз», «внушение», «галлюцинация», «сон» и прочие, он закрывает как фильтрами «свою реальность» от неизвестного.

В течение жизни, с самого рождения общество помогает нам настраиваться на общую «объективную реальность», объясняя или закрывая словами необъяснимые явления.

Фильтр 5‑й чакры защищает нашу субъективную реальность. Но этот же фильтр делает нас узниками своей ограниченной реальности, создавая иллюзию того, что существующее ограничено тем, что мы воспринимаем. Часто мы закрываемся даже от «известных» вещей, подменяя непосредственное восприятие явления или вещи их «заменителями» в виде слов-названий, не позволяющих нам полноценно проживать свою жизнь.

Звук

Через 5‑ю чакру мы выражаем «свою истину», обычно через слова. Говорят, что мысли создают реальность, но мысли мы не воспринимаем физическими органами чувств, слова же можем услышать. На этом уровне — «более тонкая» реальность материализуется и становится осязаемой. В Библии говорится: «Вначале было слово…». В Ведах тоже говорится, что физическая материя начинается со звука. (Шримад-Бхагаватам, 3.26.32).

Спящего человека, странствующего по другим мирам, быстрее всего можно разбудить с помощью звука. Для шамана, осознанно путешествующего по другим мирам, звук может являться проводником или «ниточкой» домой, в нашу реальность. Поэтому в медитации шаманы используют бубен.

Слова имеют огромную силу «созидания» реальности. Недаром говорят, что «слово — лечит и слово — калечит». Словом можно проклясть или благословить. Сила слов зависит от силы эмоций, то есть от 2‑й чакры. Чтобы увеличить силу слова йоги практикуют сатьям — говорить только правду и мауна — обет молчания.

С помощью слов мы можем определять (выражать) свою реальность. Такая сила слова используется в техниках с аффирмациями (ранее они назывались в народе «заговорами»). Аффирмация (от лат. affirmatio) — это утверждение в положительной форме и в настоящем времени. В этой связи есть весьма полезные техники EFT (техники эмоциональной свободы) с использованием аффирмаций и точечного массажа. Рой Мартин в своей книге «Искусство эмоционального баланса» дает хорошее использование аффирмаций.

Аффирмации издревле используются во многих целительских практиках. И в наши дни они стали пользоваться широкой популярностью. Но следует учитывать, что эффективность любого заговора или аффирмации прямо пропорциональна чистоте того, кто их применяет. Поэтому их необходимо совмещать с комплексным очищением (на прочих уровнях).

Общение

Способность настраиваться позволяет нам общаться (в том числе символами), слушать, слышать, говорить и петь. Чем лучше мы настраиваемся на собеседника, тем полнее можем его понять.

В связи с этим можно привести в пример треугольник АРО из Саентологии:

«Вершины треугольника АРО: Аффинити[1], Реальность, Общение. Реальность — согласие. Реально то, что мы согласны считать реальным. Эти три вещи взаимосвязаны: «Взаимосвязь вершин треугольника сразу станет очевидной, если задать такой вопрос: “Вы когда-нибудь пробовали разговаривать с разгневанным человеком? ”Без высокой степени приязни и без некоторой основы для согласия нет общения. Без общения и некоторой основы для эмоционального отклика не может быть (общей) реальности. Без некоторой основы для согласия и общения не может быть аффинити. По этой причине мы называем эти три вещи треугольником. Ни одна из вершин этого треугольника не может существовать без двух других. Если кто-то желает получить любую из вершин данного треугольника, он должен учесть другие две.»

Язык, слова и «картина мира»

Считается, что человеческая цивилизация в корне преобразилась при появлении языка как средства для общения и выражения. При этом, как и когда именно язык «появился» «история умалчивает» или предлагает весьма неоднозначные гипотезы. Но в любом случае, и те, кто считает, что язык развивался от примитивных форм к более сложным, и те, кто придерживается обратной точки зрения, сходятся на том, что язык отражает так называемую «картину мира» человека, выражающего себя с его помощью. Иначе говоря, те представления о реальности, что есть у человека, и будут основой для его языковой базы или того, какие понятия он постарается выразить через знаковую систему слов. Ведь на практике мы используем только те слова и термины, которые понятны нам. Прочие нам просто незачем употреблять. И наоборот — если мы по той или иной причине вынуждены ввести в свой обиход новые слова, нам приходится обогатить и свое мировоззрение: открыть для себя нечто, что скрыто за этим, ранее непонятным нам, словом. Продолжая эту мысль, можно прийти к однозначному заключению, что мерность сознания также находит свое выражение в языке. Здесь под «мерностью сознания» мы понимаем мерность мышления. Например, наш практичный ум на уровне 3‑й чакры можно назвать «3‑х мерным сознанием», так как такое сознание оперирует трёхмерными объектами. Поэтому, осмелимся предположить, что потенциал пятой чакры позволяет этому средству коммуникации быть как минимум «пятимерным», хотя сами авторы, исходя из собственного опыта, могут похвастаться лишь «тенью» восприятия подобного языкового феномена (полученного в ходе одной энергетической практики).

Следует отметить, что система языка, как таковая, складывается уже не без помощи шестой чакры, где, собственно, мы и «созерцаем» вышеупомянутую «картину мира», если можно так выразиться. Но сама потребность к выражению и ее реализация функционируют именно на базе пятой чакры, через которую мы придаем символам-словам звуковую форму, транслируя их и «впечатывая» в реальность на «мольберте» эфира. Пятая чакра служит нашим «коммуникативным портом», и именно на этом уровне язык выполняет свою функцию средства выражения и общения. На уровне же шестой чакры он может косвенно служить определенным остовом для систематизации восприятия реальности.

Эстетика

Развитая пятая чакра позволяет человеку не только озвучить свои потребности и донести до окружающих свои мысли, но и выразить себя в звуке уникальным образом. И чем чище пятая чакра, тем более изысканной и эстетически «отточенной» будет форма такого выражения. Поэтому музыка считается одной из наиболее полных форм выражения себя в звуке, из всех доступных и известных на сегодня человеку. Музыка преодолевает ограничения мерности обыденной для нас действительности и, окрыляя нас, увлекает в путешествия по неизведанным мирам, отраженным в звуке. В этом ключе звук служит непосредственным проводником в реальность другого человека (если понимать под таковой субъективный мир человека). И, продолжая эту мысль, можно заключить, что внутренний мир любого исполнителя и композитора приоткрывается нам, если мы позволяем себе настроиться на его музыку. То, насколько этот мир богат и изящен, будет непосредственно ясно из такой музыки. Слушая музыку того, чье сознание где-то и в чем-то «расширено» больше нашего, мы обогащаемся сами, приобщаясь к новым «тональностям» и реальностям. Естественно, существуют такие аспекты этих реальностей, которые могут быть столь далеки от нашего привычного восприятия, что мы можем даже не заметить их. Ведь есть такое выражение, что мы «слышим только то, что понимаем». Но это и так и не так. Когда мы отпускаем необходимость «понимать» с помощью своего «трехмерного ума» (ума на базе 3‑й чакры) и переходим к сердцу, то двери нашего восприятия преодолевают барьер этой закономерности, и мы обогащаемся новым опытом непосредственного переживания реальности, пусть еще и не знакомой нам, и где-то или в чем-то «чужой». Ведь каждый человек — это целый мир. И научиться настраиваться на «иные измерения», значит, прежде всего, научиться настраиваться на того, кто ближе всего к нам, или кто находится в соприкосновении с нами в данный момент. Естественно, не стоит экспериментировать на всем подряд. Не будучи избирательным в том, на кого или на что мы настраиваемся, мы рискуем «заблудиться» и, возможно, «пострадать» в не слишком дружественных мирах. Даже вторгаясь таким образом в поле (мир) случайного прохожего, сознательно или ненароком, мы вызываем определенную волну беспокойства, которая не может не отозваться в нас.

Говоря об эстетических формах самовыражения, следует упомянуть о том, что для этого пятая чакра обычно работает в тандеме со второй и другими (теми, которые наиболее развиты у данного конкретного человека). И чем чище и сильнее вторая чакра, тем более захватывающей может быть музыка или пение или речь (поэтическая, в том числе). А чем чище и развитее пятая, тем более изысканную форму они будут иметь, и тем более будут увлекать в «высшие сферы» искусства.

Выбор и Вера

Из способности настраиваться вытекает способность выбирать реальность и способность удерживать настройку на «определенную реальность».

С помощью 5‑й чакрыможно не только выбирать (или утверждать) свою реальность в этом мире, но и настраиваться на другие реальности и существа из других миров, например, общаться с бестелесными духами, гидами и ангелами.

Способность выбирать свою реальность делает человека причиной своей судьбы, которая выражается в его ответственности за свой выбор. А способность удерживать выбранную реальность можно назвать верой.

Из такого определения понятно, что вера не создает все что угодно и как угодно, а притягивает подходящую «готовую реальность», на которую мы уже настроены, и которая, возможно, может не соответствовать полностью нашим ожиданиям.

Вера — это внутренняя способность нашего сознания связываться с какой-либо реальностью, которая необязательно подкреплена восприятием на уровне наших физических чувств. Поэтому в религиях и уделяется много значения вере, ведь религии во многом имеют дело с реальностями, которые нельзя воспринять на уровне физических чувств.

Даже в повседневной физической реальности мы часто принимаем на веру то, что неспособны воспринять непосредственно. Например, информацию о далеких странах или же научные теории на стадии обучения. В математике все теоремы основываются на аксиомах, которые принимаются на веру, то есть бездоказательно. В физике для объяснения наблюдаемых явлений часто применяют «рабочие гипотезы», которые принимаются на веру, пока не доказано обратного.

В общественной жизни мы на веру принимаем установившийся порядок вещей и поведения, что позволяет нам достаточно безопасное существование в обществе.

Вера является основой нашего самовыражения. Без веры в себя, в свои способности мы не смогли бы ничего сделать, или сотворить. На основе веры мы строим наше мировоззрение и свою субъективную реальность.

Когда мы знакомимся с человеком, отношения основываются на вере (доверии). Если мы верим, что человек хороший, мы делаем его другом, если мы верим, что человек плохой, то относимся к нему как к врагу. И любовь основана на вере и доверии.

Если у нас нет веры, мы перестаем верить всему: людям, миру и себе тоже. В конце концов, мы начинаем считать, что все просто иллюзия, нет ничего, и меня тоже нет. Если нет меня и нет других, нет и любви, нет и счастья.

Чем более развита наша способность к вере, тем больше мы доверяем себе и источнику нашего «я» — высшему Я (Богу). Чем крепче наша вера, тем ярче наша любовь, и крепче наше счастье.

Знание тоже развивается благодаря вере. Без крупицы веры нельзя и начать получать какое-либо знание.

Недостаток веры можно понимать как подавление и закрытие 5‑й чакры из-за серьезных травм в прошлом.

Исходя из вышесказанного, мы заключаем, что вера является важным качеством нашего сознания и одним из фундаментальных элементов нашей жизни. Ведь без веры мы не смогли бы даже ступить на землю, не боясь, что та провалится под ногами.

Религии активно используют 5‑ю чакру для настройки на высшие реальности. Поэтому основные Веды называются еще шрути — «то, что услышано». То есть то, что получено путем настройки на высшие реальности. Другие Ведические писания (смрити: «то, что запомнено») — закрепляют выбранную реальность.

Сейчас это называют «ченнелингом» (channeling; букв. «прокладывание канала», «передача по каналу», контактёрство).

В религиях используют настройку на определенную личность через описания жизни этой личности. Поэтому и Библия и Веды изобилуют повествованиями о деяниях великих личностей. Также для настройки на другие реальности и личности используют мантры и молитвы.

Смысл древних религиозных историй, молитв, мантр — настроиться на определенную реальность. Например, у вайшнавов, поклоняющихся Вишну (Вышен, Всевышний) духовная практика начинается с настройки и удержания реальности Вишну: шраванам киртанам вишну смаранам (слушать о Вишну, говорить о Вишну и помнить о Вишну).

Благодаря развитию качества веры в себя, мы строим свою реальность и создаем будущее, в том числе и после смерти тела. На какую реальность мы будем настроены в момент смерти, в тот мир мы и попадаем:

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». (Бхагавад-гита, 8. 6)

Намерение

Намерение — мотивационная основа деятельности, связанная с сознательным выбором определенной цели. Таким образом, мы выбираем нашу реальность с помощью намерения.

В книге «Трансерфинг реальности»: Описаны 2 вида намерения: «внутреннее намерение» и «внешнее намерение». 1‑й вид относиться к 3‑й чакре и мы назвали его «волей» (тапа), 2‑й вид относится к 5‑й чакре и мы назвали его просто «намерением» (настройка).

Вот отрывок из книги:

«Намерение — это совмещение желания с действием. Намерение что-либо сделать своими силами всем знакомо — это внутреннее намерение (воля). Гораздо сложнее распространить действие намерения на внешний мир. Это есть внешнее намерение. С его помощью можно управлять миром. Точнее, выбирать модель поведения окружающего мира, определять сценарий и декорации.

Понятие внешнего намерения неразрывно связано с моделью вариантов. Все манипуляции со временем, пространством и материей, которые не поддаются логическому объяснению, принято относить к магии или к паранормальным явлениям. Вот эти явления и демонстрируют работу внешнего намерения — оно направлено на выбор линии жизни в пространстве вариантов.

Внутреннее намерение бессильно превратить яблоню на тропинке в грушу. Внешнее намерение тоже ничего не превращает, оно выбирает в пространстве вариантов тропинку с грушей вместо яблони и осуществляет переход. Так яблоня замещается грушей. С самой яблоней ничего не происходит, просто делается подмена: материальная реализация перемещается в пространстве вариантов с одной линии на другую. Никакая сила не способна каким-то волшебным образом действительно превратить один предмет в другой — на это направлено внутреннее намерение, но его возможности весьма ограничены.

Если попытаетесь мысленно двигать карандаш на столе, у вас ничего не выйдет. Но если вы имеете твердое намерение представить себе, что он двигается, возможно, у вас получится. Допустим, вам удалось сдвинуть карандаш с места (во всяком случае, у экстрасенсов кое-что получается). Может показаться жутковато-странным то, что я сейчас скажу. Карандаш на самом деле не двигается! И в то же время это вам не просто кажется. В первом случае вы делаете попытки сдвинуть карандаш энергией своих мыслей. Этой энергии явно мало для перемещения материального предмета. Во втором случае вы скользите по линиям жизни, где карандаш имеет разное местоположение. Чувствуете разницу?»

Здесь, когда Вадим Зеланд говорит, что внутреннего намерения недостаточно, чтобы превратить яблоню в грушу он имеет в виду силу воли среднестатистического человека. Тогда как «тренированная воля (тапа)» мистических йогов вполне способна трансформировать один трехмерный объект в другой. Но вариант «внешнего намерения» менее энергозатратный, так как это более тонкое воздействие. И все мы постоянно прибегаем к этому методу в нашей повседневной жизни (особенно — во сне), даже не задумываясь об этом.

Таким образом, в «создании» нашей реальности участвуют в основном 2 центра: 5‑й чакрой мы выбираем воспринимаемую реальность на волновом («голографическом») уровне путем настройки, а 3‑я чакра позволяет проецировать реальность из волнового представления в привычный и понятный нам объектный мир.

Согласие

Заметьте, что можно выразить свое согласие или несогласие с чем-либо кивком головы. Но для этого мы используем, опять-таки, пятую чакру! Ведь шея — это зона, находящаяся в «непосредственном ведении» этой области сознания. Наше согласие или несогласие связаны со степенью нашей настройки или нашего, вполне законного, надо сказать, нежелания настраиваться на определенные реальности или их аспекты. Соглашаясь настроиться («войти в контакт») на определенную реальность, нам следует сознавать, что за любой реальностью всегда стоит сознание — поддерживающее эту реальность, определяемое индивидом[2]. И «проникнуть» в эту реальность, означает получить «дозволение» от индивида, поддерживающего (хранящего) эту реальность. Шаманы, опытные в путешествиях по разным мирам, хорошо владеют умением получать такое дозволение. В практиках целительства сонастройка не менее важна, и получить позволение на оказание целительского взаимодействия — означает получить позволение к такой сонастройке. Здесь также встает вопрос «энергетической этики»: многие люди, умеющие владеть своей энергетикой и распознавать «не свою», способны «проникать» в миры других. Не слишком сознательные экстрасенсы могут злоупотреблять таким умением в попытке «выведать» что-либо или повлиять на энергетику другого. Но это палка о двух концах. С одной стороны, попытка проникнуть в энергетику другого без его дозволения всегда чревата нарушением собственного энергетического баланса, это — во-первых. А во-вторых, существует так называемая «коллективная Совесть», контролирующая такие транзакции. Эта Совесть стоит на страже определенных границ конфиденциальности личного мира каждого индивида. И хотя вторжения и возможны, они никогда не остаются «безнаказанными», и никогда не происходят без согласия «жертвы» — чаще всего, такое согласие дается неосознанно, когда «пострадавшая сторона» идет на уступки, отказываясь от сознания собственной целостности в той или иной степени. И при желании можно проследить, как это происходит: в какой момент человек сдает свои энергетические границы, вследствие чего и происходит так называемая «пробоина». Вторжение, о котором мы здесь говорим, может происходить на уровне всех чакр. Пятая же чакра позволяет проникнуть в тот слой сознания, где человек постулирует свою реальность — «творит свой мир», озвучивая его или излагая в языковой форме, пусть и «про себя». С другой стороны, проникая в мир другого на уровне пятой чакры, человек может невероятно обогатиться соприкосновением с иной реальностью, ведь каждый человек неповторим, как и его мир.

Например, из ведических источников становится ясным, что то состояние, которое мы сейчас считаем привычным и нормальным в отношении нашего восприятия мыслей и чувств других существ, ранее было совершенно нездоровым. Не далее как 5000 лет тому назад люди не могли так свободно, как это возможно сейчас, прибегать, скажем, ко лжи или лицемерию, поскольку ментальный план людей был более прозрачным. Сейчас подобного рода прозрачность сохраняется только на более тонких планах (начиная с астрального), где вы не можете обмануть или обмануться, поскольку начиная с уровня 3‑й чакры и далее ясность становится обязательным условием сознания. Поскольку вибрации людей в общем и целом отличались от современных, люди были способны к восприятию существ, чьи энергии превосходят человеческие или носят иной характер. Сейчас человек закрылся от реальностей таких существ, как и от существ, которых он мог бы воспринимать как враждебных. Но наша способность к контакту с ними по-прежнему сохраняется на уровне, не осознаваемом нами. Можно говорить о том, что наш мозг во многом пассивен еще и потому что он не задействован в восприятии большей части многогранной палитры окружающих нас реальностей.

Слушание

Одна из важнейших составляющих настройки — слушание, или умение слушать и слышать. Этот процесс также осуществляется на уровне пятой чакры. Естественно, он не возможен без приятия, то есть, без ощущения единения с тем, кого слушаешь, без сознания того, что другой не менее важен для Вселенной, чем ты сам, и потому, то, что может быть услышано от другого, может оказаться полезным и для меня. На уровне пятой чакры слушание может быть не только коммуникативным процессом, но и целительным. Зачастую стоит просто выслушать другого, чтобы помочь ему справиться с его трудностями, и самому прийти к определенному решению или к умиротворению. Порой человеку просто нужно, чтобы его выслушали. И многие люди даже готовы заплатить за это деньги, обратившись к психологу, одна из основных обязанностей которого — выслушать. К сожалению, мы возвели это в отдельную службу, поскольку разучились слушать в своей обыденной жизни. Сознание важности слушания выветрилось из нас где-то в процессе получения образования, как это не парадоксально. И в основном все стремятся и торопятся выговориться, не заботясь как ни о том, чтобы услышать другого, так, по большому счету, ни о том, чтобы их смог услышать собеседник. Вот желание быть услышанным и остается неудовлетворенным, накапливаясь и превращаясь в «диагноз». И в легкой степени этот диагноз характеризуется как ларингит и прочие формы воспаления горла, а в более запущенной — как разновидности психических отклонений.

Многие люди даже музыку не готовы слушать больше, чем как фон, бубнящий где-то на задворках суеты. Но почему мы пренебрегаем слушанием? Дело в том, что за этим кроется наш страх, услышать, воспринять самих себя. Ведь слушание начинается именно со слушания себя самого. И речь здесь не о непрекращающемся «внутреннем диалоге»: бесконечной болтовне нашего ума, перетасовывающего мысли, пролетающие мимо и осевшие по пути. Слушание самого себя, как и любое слушание в принципе, начинается как раз с остановки этого диалога. Чтобы услышать, нужно, прежде всего, перестать говорить, перестать издавать помехи вовне. Можно просто сказать себе: «Стоп!», и на мгновение-другое этого хватит для создания внутренней тишины. Но дальше болтовня возобновится по инерции. Эфир в принципе преисполнен вибраций. Поэтому для тишины нужна остановка: сознательное решение перестать хвататься за пролетающие мысли и шумовые помехи. Да, опять парадокс: чтобы услышать, нужно прекратить попытки слушать, то есть, перестать прилагать усилия к тому, чтобы слышать. Расслабление является залогом успешной остановки внутреннего диалога. Научившись расслабляться и останавливать этот диалог хоть насколько-то не продолжительное время, человек получает возможность услышать самого себя. Услышать себя вовсе не означает, распознать какие-то слова или звуки. Обычно вы начинаете слышать себя с ощущения своей энергии. Дальше вы уже научаетесь распознавать качество этой энергии, и лишь затем можете отождествлять свою энергию с определенными звуковыми или словесными формами. И, естественно, услышав себя, вы непосредственно ощущаете то, что является для вас наиболее важным на данный момент. Если желания мы распознаем из сердца, то импульс к самовыражению на уровне пятой чакры может принимать форму звука, музыки, словесных формулировок или посыла к настройке на определенный контакт (принять послание, как в ченнелинге).

Настраиваясь на другого, мы также останавливаем свой внутренний диалог и просто слушаем, оставаясь в расслабленном состоянии — то есть, без усилий к тому, чтобы что-то услышать. И тогда к нам приходит в той или иной форме «послание» другого: его энергия начинает говорить с нами. Тут мы можем начать получать сигналы и распознавать их на том уровне, какие из чакр наиболее активны как у нас самих, так и у того, кого мы «слушаем». Здесь кавычки означают, что под слушанием мы подразумеваем не только восприятие звуковых сигналов. Но именно пятая чакра дает нам возможность настроиться для «обмена данными». И для целительства важно именно услышать другого. Это позволяет осознать его «запрос» и суть сложности, вызвавшей необходимость исцеления.

Слушание в повседневной жизни не обязательно должно включать полную остановку внутреннего диалога. Но то, насколько мы внимательны к другому, определяет степень нашего контакта в процессе такого слушания. И здесь внимание — не то же самое, что учтивость или обходительность. Такого рода внимание — это уважение к духовной сути собеседника и сознание того, что произносимое им по той или иной причине адресовано нам. Если же у вас не возникает желания иметь дело с собеседником или с тем, что он вам адресует, это не уменьшает уважения. Мы ведь также оставляем за собой право сохранения собственной целостности и идем на контакт (слушание) тогда, когда это наиболее соответствует и нашим интересам. Только в случае самоуважения, позволяющего нам сознавать собственную целостность, процесс слушания может иметь место и быть полезным для его участников. Иначе это, опять-таки, одна из форм угнетения собственного самосознания.

Характеристики

На уровне физического тела пятая чакра отвечает за такие функции как слух и речь, и за органы слуха и речи — уши и рот, а также за щитовидную железу, регулирующую обмен веществ, и паращитовидную, поддерживающую нормальный уровень кальция в крови. Обмен веществ в организме человека — это внутренний информационный обмен биосистемы, которая регулируется 5‑й чакрой. Иными словами, обмен веществ показывает степень настройки человека на собственное тело.

Развитая пятая чакра награждает человека экстраспособностью к яснослышанию, телепатии, ченнелингу, медиумизму и «автоматическому письму» (разновидность ченнелинга). Также, слушая речь человека со здоровой пятой чакрой, мы естественным образом на энергетическом уровне настраиваемся на исцеление.

Человека с 5‑й ведущей чакрой называют — «Коммуникатор» (подробнее см. в книгах Синди Дейл).

Для исцеления пятой чакры, помимо психологических техник, помогающих «услышать» самого себя и научиться слышать мир, а также практик, помогающих нашему самовыражению посредством речи и пения, полезно общаться с чистым синим цветом: созерцая его и нося его на теле. В терапевтических целях полезно ношение драгоценных камней и украшений синего и голубого цвета. В принципе, камни соответствующей цветовой гаммы, способны улучшать деятельность любой чакры. Они действуют на эфирном уровне и программируют нас на постепенное выздоровление. Естественно, это действует в комплексе с прочими очистительными практиками. Для пятой чакры также важно осознавать свою речь и все то, что мы произносим. Чистота речи — залог нашего здоровья и силы нашего слова. Именно чистая речь, подкрепленная посылом из сердца, дает нам силу благословлять одним своим словом. Осознанная речь — то же что и аффирмации, только мощнее, поскольку подкреплена постоянным намерением.

Также для здоровья этой чакры важно следить и за тем, что мы разрешаем своему слуху. Перегружая его бессмысленной болтовней постоянно работающего телевизора или радиоприемника, не стоит рассчитывать на то, что вы сможете сколько-либо четко услышать подсказки и наставления ваших ангелов-хранителей. С другой стороны, если мы постоянно настроены на контакт с ними, то вполне возможно, что и радиоэфир может донести до нашего слуха их послание, когда мы включили приемник, чтобы послушать сводку новостей или прогноз погоды.

При слушании гармоничной музыки и других прекрасных звуков, пятая чакра восстанавливается, позволяя восстанавливаться и всему нашему эфирному полю. В этом смысле полезно окружать себя и наполнять свое пространство гармоничными звуками. Гармония — это то, что позволяет нам оставаться в контакте с собой и своим Божественным «Я».

Музыка

Практически всю музыку можно отнести к 5‑й чакре, поскольку 5‑я чакраотвечает за звук. Но все же особо характеризует эту чакру музыкаизысканная и выразительный вокал, который резонирует с этой чакрой. Также можно отнести сюда музыку, которая специально используется для настройки на определенную реальность, особенно высшие миры (выше 4‑й чакры).

[1] Аффинити — приязнь, от англ. affinity — близость, родство, сходство, похожесть, affinity же само от латинского affinis ad+finis приграничный).

[2] Реальность — явление, существующее для нас как результат нашего восприятия действительности. В этом смысле именно наше восприятие определяет то, что мы считаем таковой.

Автор: Альфир и Ульяна Ситдиковы вкл. 30 октября 2016.

04. Анахата чакра

Сердце

Я (Субъект) — единое существо вне пространства и времени. Свою единую природу я проявляю через разные чакры. Наиболее близкое для нашего понимания проявление этого единства и целостности «я» — это четвертая, четырехмерная чакра. Четвертым измерением здесь является «субъективное время». Четвертая чакра расположена в области груди. Обычно она зеленого цвета. Ее также называют сердечной чакрой, потому что здесь находится неделимая природа нашего сознания, его «сердце». Эта чакра — место для центрирования нашего сознания. В отличие от третей чакры, которая центрирует нас как «личность»: со всеми нашими определениями, — четвертая позволяет центрироваться нашему сознанию, превосходящему многие границы личности. Видимо именно отсюда идут этимологические корни таких выражений, как «большое сердце»: сознание в сердечной чакре расширяется за пределы центрированной на самости личности и охватывает единство многих личностей благодаря приятию их сердцем. Отсюда рождается истинная «мудрость сердца» или вигьяна (осознанное или «созревшее» знание — с санскр.)

Единство

В сокровенной части четвертой чакрыили«в самой глубине своего сердца» мы ощущаем единство с другими на уровне субъективной реальности. В наиболее привычном для нас понимании это можно рассматривать как «ощущать другого как самого себя» или «поставить себя на место другого». Отсюда рождается подлинное сочувствие. У человека с «открытым сердцем» или восприимчивой четвертой чакрой сопереживание к эмоциональным или, точнее говоря, «душевным» состояниям других людей развито настолько, что иногда они могут спутать чьи-то переживания со своими собственными. В этом смысле полезно уравновешивать сердечную чакру достаточно развитыми прочими чакрами, в особенности — третей, залогом здравомыслия и сохранения своей неповторимой самости (личности) в этой жизни. С другой стороны такое «открытое сердце» обеспечивает наиболее легкий доступ «за грани» обыденного «трехмерного» мира и восприятия. Люди с таким сердцем легко воспринимают сказки и то, что стоит в основе сказок — подлинную и чудодейственную силу души человеческой.

«Возлюбить ближнего своего» или вообще кого-либо «как самое себя» можно только при здоровой третей и четвертой чакре. Третья чакра в этом случае — основа для здоровой любви к себе как к личности, а четвертая — корень осознания единства природы нас всех как единых в Духе. Именно на уровне сердца мы можем ощутить подлинную близость или родство душ.

Взаимоотношения

Ощущение единого бытия с другими позволяет нам строить любовные взаимоотношения. Говорят, что настоящая любовь «рождается на небесах». И в свете «четырехмерного» понимания сердечной чакры (где время — еще одна координата, позволяющая включать в восприятие момента сразу все времена в моменте «сейчас») это означает, что те, кого мы в этой жизни смогли полюбить по настоящему — это наши «родственные души», то есть те, с кем мы связаны уже очень долго, далеко не одну жизнь. Общение с такими душами приоткрывает завесу обыденного сознания и позволяет нам «открыть свое сердце». И естественным плодом такой любви для каждого из тех, кто ее разделяет, является расширение сознания до восприятия того, что время не способно ограничить взаимоотношения. Более того, в таком состоянии сознания мы становимся открытыми для собственных «душевных сил»: часто именно в таком состоянии многие люди открывают в себе «сверхспособности», интуитивное чутье и испытывают озарение. Метафорически об этом говорится как о единении душ, в котором «земные ангелы» соединяются для того, чтобы вместе у них стало «два крыла на двоих». Но в отличие от обычной влюбленности, которая ослепляет и сковывает ожиданиями развитие взаимоотношений, отношения с родственной душой всегда несут потенциал взаимного развития для участников. В компании своих родственных душ (их может быть в вашей жизни больше одной — это может быть целый круг близких для вас людей) мы развиваемся интенсивнее, и отслеживаем такое развитие, распознавая его с вдохновением и энтузиазмом, даже если приходится вместе преодолевать трудности. Из своей «духовной группы» мы с легкостью распространяем свое сознание единства душ на более широкий круг: ведь даже в привычной нам жизни у нас есть друзья, друзья друзей, друзья друзей друзей и так далее. По этой аналогии концентрические кольца наших «духовных родственников» расходятся в бесконечность. Такая иллюстрация дает наглядный пример единства всех душ — «близких» и «далеких».

Внутренний мир

4‑я чакра является входом в наш внутренний или субъективный мир, в мир наших сновидений и мечтаний (то, что в английском объединено одним понятием «dreams»). Во время сновидений через 4‑ю чакру мы можем отправиться в нижние миры: миры подсознания (3‑я чакра), решать там поставленные нами ранее задачи и «расфасовывать» информацию, которую получили за день; или же — в область 2‑й или 1‑й чакры, для работы со своими эмоциональными состояниями или страхами и инстинктами. Но можем и отправиться в сферы более высоких чакр (начиная с 4‑й) для путешествий по различным мирам. Кстати говоря, именно с уровня этой чакры начинается так называемый «мир сказок», где все то, что мы считаем «волшебным», вполне реально и живет своей жизнью. Попадая в этот мир, мы можем заново учиться своим «волшебным способностям», в основе которых лежит сила нашего сердца и души. И не случайно именно дети, чье сердце чаще «открыто», чем «закрыто», легче верят в сказки и волшебство: их контакт с собственной душой еще не настолько затуманен предрассудками и ожиданиями, которыми обрастает человек за время «образования» в современном мире «травмированной третей чакры».

Мир на уровне 4‑й чакрыназывают еще астральным миром. Отсюда открываются двери в более «высокие» измерения. По-настоящему выбирать себе ходы в разные измерения можно научиться уже на 5‑й чакре. На четвертой же мы пока осваиваемся в «многомерности», привыкая к «межвременью» сердца, над которым, как известно, время не властно.

Для того чтобы найти путь в глубину собственного сердца полезно практиковать медитации, подобные той, что описана в книге Друнвало Мельхиседека «Живи в сердце. Как войти в священное пространство внутри сердца».

Именно в своем сердце мы можем найти самое священное и сокровенное, что есть в нас. Как отмечает Мельхисидек, Упанишады описывают вход в это пространство как «крохотный». В Библии также говорится, что тропа в рай узка, в отличие от многополосной трассы в чистилище. Истинный рай находится в чистом сердце. А сердце чисто у каждого по определению. Поэтому, на санскрите 4‑ю чакрую называют анахата («беспримесный», «нетронутый», «непобедимый») — что указывает на неделимую природу «я». Другое дело, что многие просто потеряли контакт с этой частью себя (точнее —со своим центром), и потому считают себя нечестивцами, и зачастую стараются поддержать это убеждение своими поступками. Поэтому возвращение в собственное сердце — это настоящий выход из «темного царства» потерянных или «грешных» душ.

Что же мы найдем в самой глубине своего сердца? Пожалуй, наилучший ответ на этот вопрос для каждого из нас —тот, который мы дадим себе сами в процессе переживания опыта погружения в свое сердце. Но мы можем здесь упомянуть об опыте тех, кто уже достигал заметного успеха на этом поприще, в частности — о том, что находили там великие мудрецы древности и йоги, проводящие в медитации на святилище своего сердца столетия и тысячелетия. В полной сосредоточенности на самой сокровенной части своего сердца древние йоги и мудрецы постигали суть самих себя, открывая там для себя Душу всех душ и Высшее «Я» всех «я», которое едино для всех (Параматма — буквально с санскрита; йоги представляли его в дорогой для них форме четырехрукого Вишну, своим мощным намерением они приглашали это Божество проявиться в их сердцах именно в этой форме). Это и есть «Бог в сердце каждого». И каждый постигает эту Высшую Душу своим неповторимым индивидуальным образом, отражающим его отношение к Ней. Обретение своей извечной связи с Высшей Душой является сутью постижения своей собственной божественной природы и осознания духовного единства всех и вся. Однажды увидев (восприняв, услышав, ощутив) эту Единую Душу всего сущего, мы никогда больше не сможем забыть Ее. Образ Бога в сердце у каждого может быть свой, в меру личного осознания и опыта (естественно, это ни коим образом не умаляет Абсолютной природы Бога, существующего как внутри, так и вне всего). Просто ни один из образов не может «ограничить» Душу, и тем более Высшую Душу, но он позволяет нам «конкретизировать» наши отношения. Образ Высшей души позволяет сохранять Ее в сознании и на уровне «трехмерного восприятия» реальности, пусть и уже в несколько дистанцированной форме: как воспоминание о несравненном переживании Момента Истины. Если же сознание беспримесной четвертой чакры в его кульминационной мере — в форме осознания Параматмы — продолжать на постоянной основе, то тогда Высшая Душа будет смотреть на вас через все глаза на свете, и говорить с вами голосами всех существ, имеющих голос. В этом смысле Параматму называют Владыкой всех чувств: Высшая Душа оживляет все тела, являясь коренным источником любой жизни, любого сознания и, собственно, нас самих со всеми нашими чувствами.

Древние йоги иногда называли Высшую Душу Лучшим Другом индивидуума, поскольку Она, находясь в непосредственнейшей близости к нам, знает нас лучше, чем это вообще возможно для нас самих: ведь Она — это Наивысшее проявление нашей духовной Сути, Она «больше нас» и одновременно с этим, Она такая же, как и мы по природе. Именно Богу в сердце адресуются молитвы страждущих и прочих молящихся. Именно Бог в сердце исполняет все наши желания и мечты. Именно Бог в сердце есть неизменная основа всей жизни, известной и еще неизвестной нам. И единение с Богом в сердце — это обретение самого драгоценного, что только есть у нас «от природы». Единение — это восстановление нашей связи с Высшей Душой.

Именно Высшая Душа является Вечным и Верховным гидом всех живых существ в их странствиях по бесконечным временам жизни. Она ведет и наставляет, но не вмешивается и не навязывает ни Своего общества, ни Своей воли. Она — наблюдатель и благожелатель каждого. Так гласит опыт тех, кто вернул себе забытое общество своей Высшей души. И хотя Она — Одна для всех, у каждого свой неповторимый опыт отношений с Ней. Любить Параматму столь же естественно для индивидуальной души, как для каждого из нас естественно любить свое тело: мы любим его, поскольку оно — продолжение нас. В этом смысле, мы любим Параматму потому, что мы — «продолжение Её». И мы любим все остальные проявления Параматмы — все остальные души, как Ее продолжение, такое же в своей сути, как мы сами.

Таким образом, мы резюмируем, что духовное сознание в прямом смысле этого слова начинается с уровня сердечной чакры. И на этом уровне мы сознаем Бога как Высшую Душу. Такое сознание является апогеем сознания единения душ.

Приятие

4‑я чакрасвязана с приятием себя и других «как есть». Именно приятие в 4‑й чакре позволяет любить человека, даже когда тебе неприятны отдельные его проявления. Приятие связано с «расслаблением сердца» — со способностью прощать (отпускать обиды). Чистота нашего сердца зависит от нашей способности принимать себя такими как есть, без чувства вины и сожаления, и не держа в себе обиды на кого-либо. (Техники прощения хорошо описаны в книгах Лууле Виилма).

Из приятия рождается целостность. Принимая себя «как есть», мы еще раз утверждаемся в этой целостности. Личная целостность — не только основа здоровья физического и духовного, но и почва для исцеления всех, кто приходит с вами в соприкосновение. Целостная личность по своей природе способствует «выравниванию», а точнее, приведению к наиболее целостному состоянию всего и всех, кто ее окружает. Такова природа целостности. Она — основа подлинного уважения и понимания, а в кульминации — сопереживания. Без умения сопереживать не может быть не только целительской помощи другому, но даже и простого дружеского участия. Искренний друг тот, кто умеет сопереживать. Сопереживание — не то же, что «жалость» или «сострадание». Последнее вообще по большому счету относится к одному из грехов человеческих: ведь сострадание имеет коннотацию снисхождения: я в чем-то уже «дальше» тебя, уже «прошел через это» или мне в чем-то «лучше», чем тебе, и со своей «колокольни» я могу проявить к тебе сострадание, как к несчастному «падшему». Разумеется, тут мы несколько утрируем, дабы акцентироваться на нотках гордыни, заложенной в «сострадании падшим и убогим». Сопереживание — совсем другое. В этом случае мы «с тобой одной крови, ты и я»: я — такой же, как и ты по своей сути. Поэтому наш опыт может быть близким и схожим. И, более того, я могу разделить с тобой твой опыт, что обогатит нас обоих в духовном смысле: как минимум — новым переживанием, как максимум — усилит наше восприятие духовного единения.

Целительство

4‑я чакра — центр человеческого тела, взаимоотношений, человеческой любви и сочувствия. Источник целительной силы. Эта целительная сила, как мы только что говорили в предыдущем параграфе, в основе своей имеет силу сопереживания и целостности. Целостная личность, находящаяся в контакте со своей духовной сутью, сопереживая другому, естественным образом способна помочь восстановлению его целостности. Стоит подчеркнуть, что целительство происходит от слова «целый», что отражает неделимую природу сердечной чакры. Она соединяет физический и эмоциональный центры с центрами высокой умственной и духовной деятельности. Очищенная четвертая чакра открывает способность сопереживать другим, не теряя себя, и проявлять подлинное сочувствие и сострадание, свободное от гордыни. В практическом смысле такой целитель отличается тем, что не афиширует своего воздействия, а иногда даже может «исцелять на автомате» — не придавая значения тому, что его энергетика сама настраивает того, кто обратился к ней — сознательно или не сознательно — на восстановление целостности. Если же такой человек практикует целительство как сознательную помощь другим, то позиционирует себя не как тот, кто «лечит больных» («сострадая сирым и убогим»), а, скорее, как друг, который готов поделиться тем, что у него есть в избытке: умением вернуть себе и сохранить собственную целостность. Такое целительское воздействие пробуждает заложенные в самой душе силы к исцелению и восстановлению собственной естественной духовной силы, и, в конечном счете, ведет к воссоединению души с Высшей душой.

Характеристики

4‑я чакра отвечает за (физический, эмоциональный или духовный) контакт (соприкосновение), чувство осязания и связана со стихией «воздух». Очищать стихию «Воздух» можно через дыхательные техники (пранаяма, реберфинг, вайвейшн, холотропное дыхание, свободное дыхание) и, конечно, вдыхая чистый воздух, а также — через приятные прикосновения (массаж прикосновений).

В сердцевине 4‑й чакры находится источник белой кундалини, о которой говорится в «Медитации трех кундалини», описанной Синди Дейл. Суть этой медитации в объединении потоков кундалини — Красной, восходящей, Золотой, нисходящей и Белой, «внутренней» или находящейся в «сердце каждой чакры». Подробнее вы можете ознакомиться с этой медитацией в конце книги в Приложениях. Также весьма полезна медитация, предложенная Клаусом Джоулом, обучающая тому, как посылать энергию любви. Подробнее с ней можно ознакомиться в его книге «Посланник. Правдивая история про любовь».

Говоря о четвертой чакре здесь, в этом тексте, мы относим к ней всю область груди. Существует множество описаний сердечной чакры, подразделяющих ее на несколько составляющих. Так в славянских традициях известны чакры «Лада» и «Лель», расположенные по обеим сторонам груди. Некоторые авторы-экстрасенсы, исходя из своей личной практики и опыта, вводят и больше делений, отмечая «семь сердец» — как Женевьева Полсон, и так далее. Мы же намеренно не вдаемся в такие структурные детализации, дабы подчеркнуть суть единой природы сознания в сердечной чакре.

Здоровая четвертая чакра светится на энергетическом уровне чистым зеленым цветом. Оттенки его, опять-таки, варьируются в зависимости от индивидуальности владельца чакры. И для очищения и укрепления сердечной чакры также полезно общаться с зеленым цветом: от созерцания зеленой листвы на деревьях, до облачения в зеленые футболки и блузки. Энергия зеленого цвета в ее первозданном варианте несет естественное исцеление. Но иногда энергия сердца может окрашиваться в розовые тона (это можно объяснить соединением трех кундалини, как в вышеупомянутой медитации), особенно, когда она направлена на то, чтобы напитать энергией того, кто в этом нуждается, как в случае с матерью и ребенком. Такая энергия пробуждает в том, на кого она направлена, ощущение материнской любви и заботы, исходящей из глубины сердца целителя. Дело в том, что эта энергия, объединяя три кундалини — Земную, Небесную и Духовную — является в некотором смысле апогеем энергии четвертой чакры.

Естественный же зеленый цвет излучает человек в своем стабильном состоянии. И такая энергия более характерна для мудрых и уравновешенных людей, зачастую не сознающих целительского воздействия своей энергетики на окружающих. Чистая зеленая энергия характеризует людей с высокоорганизованным сознанием: их «мозг четвертой чакры» уже пробудился в определенной мере, и их восприятие реальности превосходит трехмерный опыт. Поэтому организация трехмерного жизне-пространства для них становится уже своего рода побочным эффектом высокоразвитого сознания.

Развитая четвертая чакра дает, как уже упоминалось, естественные способности к целительству. К ним же относится владение такими техниками как рейки, астральная проекция, дальновидение и осознанные сны.

На основе сознания единства сердечной чакры работает наш «4‑х мерный интуитивный разум» — эфирный мозг, находящийся на макушке головы и позволяющий получать новую, неизвестную информацию. Этот «мозг» еще эволюционно не проявлен на физическом уровне, но некоторые люди способны пользоваться им и сейчас. В наше время человеческая цивилизация взяла довольно уверенный курс на развитие сознания четвертой чакры. Логически, это сознание — следующий эволюционный шаг человечества, открывающий дальнейшее развитие к пятой и более мерным чакрам.

В физическом теле четвертой чакрой поддерживается тимус (вилочковая железа, зобная железа), отвечающий за иммунитет. На энергетическом и психологическом уровне иммунитет человека во многом зависит от его способности любить себя и принимать себя как есть. И, собственно, деятельность сердечно-сосудистой системы, а также — легких, зиждется на энергии этой чакры.

Человека с 4‑й ведущей чакрой называют — «Примиряющий». Для такого человека необходимо устанавливать для себя четкие границы при общении с людьми, чтобы не терять свою жизненную энергию. Такие границы устанавливаются на основе здоровой 3‑й чакры. Для него гармоничные отношения — залог здоровья.

Тыльная сторона 4‑й чакры является центром средоточия желаний нашего сердца (подробнее об этом можно прочитать у Синди Дейл).

Музыка

Музыка 4‑й чакры открывает сердце, приносит чувство умиротворения и, одновременно с ним, — окрыленности. Когда слушаешь эту музыку, возникает ощущение, что время остановилось. Такая музыка способна приоткрывать дверь в мир волшебства и сказок и возвращать нам контакт с нашей духовной сутью.

Автор: Альфир и Ульяна Ситдиковы вкл. 30 октября 2016.

В начало «1 234 »В конец

Сахасрара чакра

Единство

Единство и различие

«Первородный грех»

Бытие и делание

Эго

Сат, чит, ананда.

Демоны и Девы

Раскрытие 7-й чакры

Характеристики

Музыка

Абстрактное мышление

Буддхи

Иллюзия и реальность

Видение

Творческая визуализация

Знаки и видение «иных измерений»

Характеристики

Музыка

Вибрация

Множественность реальностей

Фильтр

Звук

Общение

Язык, слова и «картина мира»

Эстетика

Выбор и Вера

Намерение

Согласие

Слушание

Характеристики

Музыка

Сердце

Единство

Взаимоотношения

Внутренний мир

Приятие

Целительство

Характеристики

Музыка

Последние

О нас