• Дорога
  • Хари
  • Оран
  • Сати
  • Альфир
  • Аня
  • Бахули
  • Джасмухин
  • Кунпэнлинг
  • Елена
  • Шалыго
  • Люба
  • Кусум саровара
  • Махащаю
  • Дельфины
  • Сарвадева
  • Море
  • Саша
  • Синди Дейл
  • Альфир
  • Лес
  • Бахули
  • Лес
  • Дорога
  • Завтрак в персиковом саду
  • Рамбхору
  • Лес
  • Сати
  • Дорога
  • Харарата
  • Лес
  • Нанда
  • Нурова
  • Лес
  • Нурова
  • Сита
  • Таня
  • Лес
  • Лотос
  • Шалыго
  • Лотос

10. Чакра заземления

Жизнь

После осознания своей индивидуальности в 9‑й чакре мы можем найти прибежище в своем физическом теле (воплотиться) с помощью 10‑й чакры. Ключевое слово для 10‑й чакры — это «жизнь», «жизненная сила» (на санскрите — чайтанья[1]). Это — жизнь, которая самоценна, вне зависимости от радостей и страданий, счастья и несчастья, которые испытывает живое существо, воплощенное в теле.

То, что заземление следует за раскрытием «Чакры Души», не случайно. Только приняв свою неповторимую духовную суть, а точнее — самого себя как таковую суть, можно осознать свою связь с Землей и свою причастность к ней. Многие верующие и религиозные люди говорят о бренности земной жизни, и тем самым аргументируют свое небрежение этим уровнем бытия. Такое мировосприятие является следствием травм в сфере седьмой чакры. Если же наше сознание полноценно развито на последних из представленных ранее чакр (7‑й, 8‑й и 9‑й), то вкупе со здоровыми «телесными» чакрами, оно дает нам восприятие божественности земной жизни. В свете этого разговоры о «земном рае» и о снисхождении «царствия божьего на Землю» становятся вполне понятными. При полноценно функционирующей 10‑й чакре география меняет свои основы и систему координат. Царствие Божье, как и рай, и другие небесные и трансцендентные сферы, не обозначаются в тех же географических единицах, которыми оперирует трехмерная система описания Земли. Сознающая себя духовная личность, приходя на землю, не ограничивает свое бытие, а, напротив — обогащает его благодаря помощи Матери Земли.

Восприятие земной жизни для человека, чья десятая чакра превалирует в сознании или занимает одну из главенствующих ролей, разительным образом отличается по полноте и насыщенности от обычного восприятия с центрированием сознания в 3‑й чакре (то есть, от привычного для обывателя «нашего времени» трехмерного).

Восприятие реальности

10‑я чакра является основой для взаимодействия с текущей реальностью. Это достигается за счет воспринимающих чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа) и органов действия (руки, ноги, рот, анус и гениталии), созданных из материи этой реальности. Если попробовать просто проанализировать то, как работают наши физические органы восприятия и органы действия, то мы обнаружим, что они — лишь инструменты сознания, оживляющего их. А за сознанием стоит личность или «носитель» сознания. Фактически, наша личная энергия, принимающая форму нашего тела (физического и других, менее плотных тел) имеет встроенное качество к восприятию и проявлению. Именно она «оживляет» тело — о чем свидетельствует факт его смерти: когда безжизненная материя более не выказывает признаков субъекта («того, кто воспринимает»). Таким образом, наши чувства (здесь мы говорим именно о сенсорном их аспекте) являются наиболее непосредственным продолжением нас самих. Тогда как качество восприятия уже может быть обусловлено дополнительными факторами (такими, как память о предшествующем опыте, включающая травмы), окрашивающими его. И в этом смысле можно сказать, что наиболее одухотворенное (то есть — наиболее полно проводящее дух) восприятие — это максимально выраженная способность чувств к сенсорному восприятию, сбалансированная полноценным функционированием всех чакр. Естественно, такое восприятие включает в себя осознание взаимосвязи всего и вся с Божественной Сутью, поскольку именно на уровне этой Сути достигается максимальная степень или кульминация всей чувственной природы. И для упрощения понимания можно было бы назвать такое восприятие наиболее глубоким, хотя речь тут не о направлении восприятия, а о приближении к его корню. Многие мистики и признанные духовные сподвижники в известной нам истории человечества придавали большое значение контролю чувств. Апогеем такого контроля становится способность к наиболее полноценному и непосредственному восприятию Божественной Сути Бытия в полной мере (хотя эта мера постоянно увеличивается, как и не имеющее пределов самосовершенствование). Наш ум — интегрирует чувственное восприятие этой реальности. Но стоит отметить, что вся полнота чувственного восприятия проявляется именно на уровне 10‑й чакры. 10‑я чакра в этом смысле является «материнской платой» для самого процесса чувственного восприятия.

С другой стороны, именно «остановленный ум», не обремененный вынесением суждений, позволяет проявиться всей многогранности Земного мира, доступного на уровне 10‑й чакры. То, что мы воспринимаем непосредственно, без редакции нашим аналитическим умом, форматирующим любой наш опыт в определенную привычную для нас систему координат, всегда больше, чем любой способ упорядочивания этого воспринимаемого опыта. Непосредственный опыт всегда превосходит его осмысление или опосредованное восприятие в анализе или в рефлексии. Это и есть опыт проживания «здесь и сейчас».

Современные люди часто боятся доверять своим чувствам, поддаваясь установке на то, что «первородный грех» делает наше восприятие несовершенным. Но ранее, в главе о Седьмой чакре мы уже рассмотрели изъяны и преимущества концепции первородного греха. И теперь можем смело сделать вывод, что чувства имеют божественную природу и являются даром, которым каждый из нас наделен по праву «образа и подобия» Божьего. Более того, наша причастность к Божественной Сути подтверждается нашей способностью чувствовать: самих себя и все, что есть.

Симбиоз и стихиали

10‑я чакра — это способность «Я» «вживляться» в конкретную реальность и «оживлять» ее. Для этого «Я» принимает тело из материи этой реальности (в нашем случае, физическое тело) и вступает в симбиотическое сосуществование с этой реальностью. Таким образом, мы являемся «двойственными существами»: с одной стороны, мы пришли в эту реальность и непрерывно создаем свое тело, а с другой стороны, тело для воплощения создала для нас (дает нам) сама эта реальность, чтобы мы могли взаимодействовать с ней и жить здесь.

Способность вживляться заложена в нас Природой. Она есть в нас — поскольку мы являемся частью Природы. На санскрите Божественная энергия, называемая нами Природой, именуется майей (или пракрити). Это слово имеет и другую коннотацию и гораздо чаще переводится современными трактователями ведических текстов как «иллюзия». Фактически же именно эта энергия действует как продолжение божьего восприятия мира и дарует нам способность распространять наше собственное восприятие в любом, нужном нам контексте. (Таким образом мы можем видеть «свой сон» внутри «сна Вишну — Всевышнего». Мы всегда видим то, что способны и хотим увидеть). Эта же энергия служит для реализации «декораций» к проявлению того, что намереваемся проявить мы, и того, что уже проявляет Всевышний. Именно эту энергию мы знаем как Мать Природу.

«Чакра заземления» связана с миром стихиалей — существ, обслуживающих эту реальность. Они обеспечивают наш симбиоз с этой реальностью и существование в нем, предоставляя нашим телам все необходимое для жизни. Даниил Андреев в своей книге «Роза мира» подробно описывает варианты их миров. Эти существа являются столь же уместными и естественными участниками Живой Природы, как и человек, животные и растения. Просто плотность тел и энергетическая форма функционирования стихиалей и духов природы, а также девов нацелена на срезы жизни, комплементарные нашему. Так, духи природы поддерживают своей жизнью и энергией благополучие растительного мира (леса, водоема и т.п.), стихиали могут покровительствовать, скажем, горам или равнинам, тогда как девы (иначе называемые в русской речи «богами») отвечают за погодные явления, стихии и более глобальные природные процессы (обеспечение светом и водой, к примеру). Под благополучием мы здесь понимаем гармоничную взаимосвязь в пределах ведения этих существ. Например, существо, которое можно условно назвать «смотрителем леса», или в простонародии «лешим» следит за порядком в лесу и сотрудничает при этом с духами травы, деревьев и животных.

В ведической традиции с поддержанием нашей реальности связывают 33 миллиона девов. Кришна в Бхагавад-гите 3.10‑12 описывает роль этих богов в нашем мире:

«Давным-давно Господь, повелитель всех существ, создал Ягью — круговорот энергии — и всех существ как часть этого круговорота, и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью, ибо она дарует вам процветание и все желаемое.

Довольные вашей ягьей (жертвой), девы будут довольны и вами, и благодаря такому взаимодействию людей и богов в мире воцарится благоденствие. В награду за ягью девы, удовлетворяющие все насущные потребности, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не отдавая дань богам, безусловно, является вором».

Ягья — Форма Божественного бытия, выраженного в действии. Иначе говоря, Ягья — это форма Бога в акте дарения или во взаимообмене энергией. В природе движение энергии имеет циклическую закономерность, поддерживающую постоянный кругооборот или «закон сохранения энергии». И в Божественном смысле именно это и есть Ягья — движение энергии как продолжение осознанного бытия. В таком движении участвуют энергии разных уровней или порядков (то есть, циркуляция происходит между разными мирами или «слоями» существования), и энергии эти имеют взаимодополняющие и комплементарные свойства, обеспечивающие поддержание круговорота. В этом круговороте находят удовлетворение потребности существ, сопрягающих с ним свою энергию, поскольку такое ее движение является наиболее гармоничным — как прямое продолжение божественного бытия.

Под жертвоприношением (ягьей) можно понимать симбиоз между людьми и существами «обслуживающими» эту реальность. Таким образом, те, кого в этом ведическом тексте именуют богами (девами), своей энергией и способностями предоставляют прочим жителям реальности все необходимое для существования, тогда как последние в свою очередь воздают им за это должное, отдавая свою энергию. Это почти тот же процесс что и с «эгергорами», «питающимися» эмоциями людей. Ягья же подразумевает, что человек сознаёт этот симбиоз — то, что в процессе его жизни на Земле участвуют девы и подобные им существа, и воздает им должное своим отношением к ним (в ведические времена это оформлялось в жертвоприношения разного рода, в зависимости от характера почитаемого Божества и уровня культуры самих почитателей).

В симбиотическом сосуществовании человека и существ, обеспечивающих «природные явления» и снабжающих нас природными богатствами, налицо естественный цикл движения энергии (или природный круговорот). Пользуясь природными ресурсами с благодарностью, выражаемой через признание того, кто поставляет эти ресурсы, человек поддерживает обратную связь, которая, в свою очередь, стимулирует дальнейшее продолжение цикла движения энергии, на пользу самому же человеку и к его процветанию. Девы или стихиали получают энергию благодарности (было бы примитивным считать, что они «поедают» приносимые им в жертву дары, в виде земных плодов или зерен), тогда как человек получает необходимую ему энергию в виде земных ресурсов. Этот круговорот существует между измерениями: с земного уровня на уровень девов, и обратно. Главный поддерживающий этот круговорот с нашей стороны фактор — это наше внимание, выказываемое тем, кто нас поддерживает. Именно это внимание — это канал, необходимый для продолжения здорового цикла энергии и баланса. Поддержание этого цикла — залог гармонии с природой и оптимизации климата. Когда этот цикл нарушается, возникают трудности и так называемые стихийные бедствия. Когда мы утрачиваем внимательное отношение к взаимодействию с природой и ее агентами (девами), нам ничего не остается, как считать Ее (природу) некой неразумной стихией, несущей нам неведомо что.

В некоторых древних культурах Земли, как, скажем, у Друидов или древних Славян, этот симбиотический процесс включает намеренное создание Эгрегора (тонкоматериального агрегата), обеспечивающего взаимодействие с Силами Природы на более осязаемом и более контролируемом уровне. Подобный Эгрегор служит своего рода «буфером обмена» между человеком и силами природы. Для создания таких эгрегоров они использовали принцип резонанса с силами природы, создавая синхронизированные им календари, включающие даты и праздники, подразумевающие проведение специальных обрядов (поразительно, что даже хороводы в этом контексте имели невероятную геометрическую точность, транслирующую метафизическое их назначение как продолжение канала связи с Эгрегором). Также эта резонансная синхронность поддерживалась с помощью названий и имен, и могущественного языка. Весь образ жизни носителей таких культур являлся продолжением этого симбиоза. Нам с вами их жизнь, полная необъяснимых для современного ума чудес, показалась бы сказочным миром.

Современный человек обезличил свое отношение к природе в целом и к её аспектам, олицетворяемым различными божествами (девами), сделав тем самым его потребительским. Невозможно относиться к природе с настроением эксплуатации, принимая ее как личность — как Мать. Также невозможно злоупотреблять расположением ее личностных агентов (девов или стихиалей). Именно осознание божественности Матери Природы и личностная благодарность ей является залогом гармоничного взаимодействия между человеком и природой.

Некогда человек предпринял сознательный шаг к прерыванию связи с уровнем девов или стихиалей. Причины, побудившие это прерывание, были актуальны тогда. Люди изолировались от восприятия большей части миров. Но в настоящее время восстановление нашего сознания в этом ключе не только актуально, но просто жизненно важно для поддержания возможности существования человека на Земле. И таковая необходимость обоюдна — как для нас, так и для существ других уровней, которые, в свою очередь, предпринимают все необходимые шаги навстречу к воссоединению с человеком.

Аналогичное или схожее понимание такого симбиоза присутствует во многих фольклорных традициях по всему земному шару испокон веков, и зачастую оно отождествляется с политеизмом или язычеством, тогда как, по сути, это — лишь более «персонифицированное» восприятие божественных сил, восходящих к Единому Истоку.

Всевышний реализует проявление мира с помощью Своих агентов. Так проявляется многообразие. Отдавая должное (внимание, признательность, нашедшие выражение в форме подношений или иных обрядов, или даже простой благодарности) Всевышнему, мы так же обнаруживаем и тех удивительных личностей, что стоят у Него на службе — как и мы, являющихся частью процесса Божественной Ягьи.

Кто кого поддерживает

Следует отметить, что прослеживаются два противоположных по своей направленности, взгляда на то, как происходит взаимодействие человека с Силами Природы. Можно обозначить их как «восходящая» и «нисходящая» концепции творения мира. Первая концепция, нами названная «восходящей», опирается на то, что более плотный уровень реальности является основой для создания или проявления более тонких «материй», в том числе и «духа». Как пример — люди создают эгрегоры, чтобы управлять миром, как физическим, так и метафизическим. Сюда же, по большому счету, относится и современная наука, говорящая о власти человека над природой и о фундаментальном значении материи.

В этой концепции считают, что мы создаем богов, которые затем влияют на нас же, помогая нам управлять миром. А в другой концепции люди принимают волю существ высшего порядка как волю Бога и, соответственно, подстраиваются под нее.

Иллюстрируя первую концепцию можно привести пример «инвестирования» в богов: люди на Земле соблюдают принципы морали нравственности, совершают аскезы, питая своих «эгрегоров-богов». И после смерти занимают соответствующее своим «вложениям» место в «небесной иерархии» в раю. Другие же могут инвестировать свою энергию в свой Род, чтобы заново родиться в этом Роду и воспользоваться «процентами».

В «нисходящей» же концепции, наоборот, наш мир представляется проявлением или продолжением более тонких субстанций. То есть, дух творит материю, постепенно уплотняясь. И таким образом весь видимый и осязаемый физическим мир является продолжением энергии духа, и потому тоже духовен.

В данной концепции мы видим, как Всевышний в виде вездесущего духа и Сверхдуши всего сущего поддерживает все грубые и тонкие миры. Могущественные девы, которые в совокупности являются телом «Вселенской формы» Всевышнего, поддерживают миры — как тонкие, таки и наш физический мир. Люди, в данном случае достигают гармонии с природой через приятие воли девов, относясь к ним как к продолжению Всевышнего и соответственно проявляя свою благодарность.

Если смотреть на взаимодействие человека и природы как есть, то очевидно взаимодополняющее существование как первой, так и второй концепции, как бы парадоксально это не было.

Сопрягая 10‑ю чакру с энергией 3‑й, мы получаем эгрегор (или просто механический тонкий агрегат) для управления срезом жизни и реализации наших целей. Напитывая этот эгрегор энергиями 2‑й или 4‑й чакр, мы получаем разные варианты создаваемой физической реальности. 10‑я плюс 2‑я чакра в сопряжении с таким эгрегором дает нам пример Атлантиды, где с помощью кристаллов практикуется телепортация и прочие «чудеса». А сопряжение 10‑й, 2‑й, 3‑й (здесь идет речь об объективизации) с 4‑й чакрой реализует мир сказок.

Шаманизм

Десятая чакра связана напрямую с мирами эльфов, гномов, фей, духов природы и сказок. Развитая и активная, она дает возможность человеку не только ощущать присутствие сил, поддерживающих его жизнь в Земном измерении, но и позволяет осознанно общаться с ними. Человек с ведущей десятой чакрой может быть целителем-травником или шаманом-ведуном, исцеляющим с помощью сил самой Земли и ее «агентов», таких как вышеупомянутые «волшебные» персонажи. Человек с ведущей десятой чакрой запросто общается и разговаривает с деревьями и прочими представителями флоры и фауны, а также с их покровителями (теми самыми Духами природы). Такой человек считает своей компанией в этом мире не только своих собратьев-людей, но и многих из тех, кого большинство обывателей почитают за персонажей мифов и сказок. Таким образом, симбиоз жизни проявляется во всей своей красе на вполне сознательном для его участников уровне.

Мать

Главный дух, который поддерживает нас на этой планете — дух планеты Земля (Бхуми[2]), или «Мать Земля». Это Существо, чьим телом является вся наша планета. Люди издревле обращались к ней за поддержкой. Красота и могущество Матери Земли — не только источник вдохновения и сил для проявления человека в наилучшем его качестве в этой жизни, но и непосредственный залог исцеления и полноценного счастливого существования уже в этом нашем воплощении. Живя здесь и сейчас, мы не можем не ощущать связи с Землей и любовной признательности ей за ее постоянную поддержку. Для развития своего осознания связи с Землей есть специальные медитации. Это помимо непосредственного общения с землей физически.

Олицетворением проявления жизни в этом мире является мать. Мать взращивает и питает тело данной реальности. Для полноценной жизни и разностороннего развития человеку необходимо не только принять рождение у матери в земной реальности, но и принять ее любовь. Такое приятие знаменуется ощущением неподдельной благодарности своей матери — безусловной и свободной от ожиданий. То, что мать дает ребенку — это дар жизни в земном мире. Этот дар невозможно переоценить. Люди, сожалеющие о рождении в этом мире, не принимают свою маму и поэтому не могут быть ни здоровыми, ни счастливыми — это факт жизни. Так действует энергия десятой чакры, а мать в данном случае выступает метафизическим и физическим олицетворением этой энергии. Даже самая незадачливая мама является транслятором энергии рода, в котором появляется человек. И просто приняв ее существование в своей жизни с признательностью — безотносительно ее прочих заслуг — мы становимся дальнейшими приемниками и передатчиками энергии рода нашей матери, то есть, мы становимся потенциально способными к родительству.

Почтительное отношение к женщинам и женской энергии — это ключ к проникновению в мир волшебства. Более того, именно почитание женщины как старейшины или магини является сокровенным методом к обретению богатства и могущества в земной жизни. Древние мудрецы востока, а также наши предки — древние славяне — знали эту мудрость и потому процветали.

Во вселенском масштабе тех, кто поддерживает нашу реальность можно назвать родителями мироздания: отцом и матерью Вселенной. В ведической традиции отца Вселенной называют Шива (осознание Бога-Отца на уровне 7‑й чакры), а мать Вселенной называют Шакти (сила), или Богиня Дурга. Связь с матерью Дургой позволяет получать помощь и поддержку в любой реальности этого мира. Богоматерь в Христианской традиции также можно соотнести с пониманием Бога по 10й чакре.

Деревья

Существа, которые мы называем деревьями и относим к «условно-живой» природе, для сознательного человека с развитой десятой чакрой открывают свою суть — высокоразвитых форм жизни, присутствующих в нашем измерении в таком виде для того, чтобы реализовать себя в том числе и в помощи человеку (ведь без деревьев жизнь людей на Земле была бы невозможна!). Глядя на деревья, мы видим лишь «вершину айсберга». Но научившись со-настраиваться с ними на энергетическом уровне, мы можем открыть для себя мощь и широту их сознания. Разумеется, «образ мысли» деревьев в корне отличается от человеческого, поэтому телепатический контакт с ними в прямом смысле слова не совсем актуален. Проще настроиться на них эмоционально и на чувственном уровне. Тогда контакт с деревом становится непосредственным и обогащает человека не только на физическом и экологическом уровне. В этом случае дерево может стать проводником в выше описываемый мир стихиалей и других существ уровня десятой чакры.

Даже простая прогулка по лесу с вниманием к его обитателям — уже акт исцеления для человека. Сознание расширяется и очищается от соприкосновения с полем сознания деревьев.

Друиды и древлеправославные славяне осуществляли свое волшебство в непосредственной связи с деревьями. Научившись взаимодействию с этими могущественными существами, предстающими пред нами в форме этих величественных представителей земной фауны, можно обрести в их лице мудрых и щедрых учителей. От нас же деревьям вполне достаточно бережного отношения и внимания — в виде человеческого тепла (и углекислого газа, выдыхаемого нами). Естественный симбиоз человека с деревьями подразумевается Матерью Природой как часть здоровой жизни и духовного развития этих двух видов сознательной жизни.

Дом

Десятую чакру мы используем, чтобы обживать свое географическое место обитания или работы: землю, дом, квартиру, комнату или машину. Обживая свой дом, мы своей энергией оживляем свое окружение, и соответственно дом нас тоже поддерживает своей энергией. Поэтому мы чувствуем облегчение, когда приходим к себе домой.

Первоначальный Фэн-шуй[3] (в ведической аналогии — Васту-шастра[4]) восходит к чистому сознанию 10‑й чакры. Фэн-шуй был создан людьми, естественным образом сознающими движение и качество энергий земного плана. Именно умение воспринимать свойства энергий и есть осознанность на уровне 10‑й чакры.

В истории наших предков есть примеры того, как люди могли свободно оперировать своими мерами в пространстве, создавая волшебный мир вокруг себя. Их сознание 10‑й чакры, развитое и могущественное, позволяло проявлять энергию непосредственным образом, материализуя ее с менее плотных уровней на уровень физический. Современному человеку такой способ взаимодействия с физическим миром кажется не иначе как сказочным. Но он лишь иллюстрирует могущество Земли и полноценно развитой связи с ней. Наши предки могли создавать свои дома в полном соответствии со своей природой и своими физическими мерами (размерами своих тел). При этом следует учитывать, что попробуй мы подражать им, нам было бы сложно сделать это даже с помощью самой передовой техники. Хотя бы потому, что жить в «живом доме», где все полностью совпадает с твоим индивидуальным размером, предполагает постоянное видоизменение этого дома — ведь наши тела постоянно меняют свой размер, пусть и в малозаметной степени! Отсюда следует вывод, что только неведомое современному человеку мастерство владения энергиями десятой чакры (земного пространства, полностью сопряженного с собственными телами человека — физическим и менее плотными) может обеспечить необходимый уровень техники для создания и поддержания такого жизненного пространства. Современному же человеку предлагается скорее подражать (в большей степени карикатурно, чем сколь либо приближенно к оригиналу) умению владеть жизненным пространством, посредством таких костылей, дошедших до наших дней, как остатки Фен-шуй или малопонятных секретов Васту-шастры. Что уж говорить о надуманных дизайнерских решениях, рожденных на уровне незаземленного и мало одухотворенного ума! К счастью, у наших современников все же рождается понимание того, что корень восприятия здорового пространства исходит из целостного восприятия самого себя. Поэтому есть надежда на восстановление нашей связи с энергией и могуществом Земли и вытекающим из нее пониманием того, каковым может быть здоровое жизненное пространство человека на земле (как с заглавной, так и с прописной буквы).

Аюр-Веда

Здоровье человека проявляется в целостности его существа, как на физическом уровне, так и на прочих.

В ведической традиции с чакрой заземления связана аватара Бога, даровавшая людям знание о здоровье (Аюр-веда[5]) — Дханвантари, дарующий бессмертие тем, кто действительно ценит жизнь во всем ее многообразии. Легенда о Дханвантари гласит, что в этой своей форме Всевышний освободил из Вселенского океана нектар бессмертия и вручил его девам (божественным существам). Обращаясь к нему за помощью в случае необходимости можно восстановить свою связь со своей божественной природой и вернуть свое здоровье — если произошел сбой, и мы вдруг «потеряли себя» и захворали. Подробнее можно узнать об этой эманации Бога из Шримад-Бхагаватам (2.7.21) Существует также множество святых и целителей, как воплощенных, так и помогающих страждущим с вне-телесного уровня, готовых при необходимости помочь человеку вернуться к его целостному и здоровому состоянию. Все же наиболее полноценное исцеление всегда сопровождается приятием энергии Матери Земли.

Общество

Частью заземления для человека является гармоничная интеграция в первую очередь с обществом себе подобных, то есть — людей. А затем и других существ, таких как животные и растения и далее — существ из соседних измерений.

Рассмотрим условия гармоничного устройства и целостности общества или сообщества людей. Общество — это не просто сумма элементов из людей или различных групп (сообществ). Здоровое общество — это целостный организм. Рассмотрим целостность и согласованность общества по четырем «измерениям».

Функциональная целостность

Различные участники общества дополняют друг друга своими комплементарными качествами и функциями, подобно тому, как в человеческом теле каждый орган тела (например, сердце или легкие) имеет свою уникальную функцию.

Удобно разделить различные функциональные составляющие общества на четыре группы или естественных сословия. Можно сказать, что эти неотъемлемые части общества сопоставимы с различными подсистемами человеческого организма:

1-е сословие («нервная система» общественного организма) служит обществу, действуя как интегративная система, связывая в одно целое прочие системы общественного организма, задавая определенный «дух» в обществе. Можно условно назвать их «брахманами[6]» или «ведунами».

Ценности этого сословия определяются стремлением к «истине» и ее физическому воплощению в виде «рая на Земле»: наиболее комфортной жизни и полной самых широких возможностей, открывающихся перед ними, пусть даже хотя и в теории. В определенном смысле это «идеалисты», которые легко окрыляются духом новых веяний и сами готовы стать проводниками и первооткрывателями этого духа как для себя самих, так и для всего остального общества.

Их восприятие внешнего мира отличается особой легкостью, открытостью, подвижностью. Это очень увлекающиеся люди, предпочитающие обстановку неформального общения.

Наиболее полно раскрыть и проявить свои способности они могут, служа обществу в качестве ученых и исследователей, открывающих новые горизонты мировоззрения, учителей и воспитателей, доносящих самые свежие идеи и дух «нового времени» до представителей всех поколений, или даже как простые домохозяйки, способные привить своим отпрыскам идеи «будущего» и заложить в них взгляды и ценности, способные послужить фундаментом для строительства оного. Они способны задавать новые веяния не только в сфере науки или философии, но и в таких отраслях жизни, как искусство, мода и даже кулинария.

Люди этого сословия не любят ограничений во времени, не признают временных рамок, предпочитают вести размеренный, спокойный, философски созерцательный образ жизни. Кроме того, не терпят, когда их втискивают в жесткие рамки заповедей, кодексов и правил.

Для того, чтобы реализовать себя наиболее полноценно, людям этого сословия естественно культивировать такие качества как умение центрироваться, «возвращаться к себе» как бы далеко не уходило сознание, как внутри, так и снаружи, верность своему выбору, чистота, незлопамятность, миролюбивость, прямота, простота, знание, эрудиция, мудрость, верность, крепкая и глубокая вера, умение довольствоваться малым, милосердие, представление о себе как об «апостолах Истины» и правдивость.

2-е сословие («опорно-двигательный аппарат» общественного организма) служит обществу, придавая определенную «форму» общественному организму, обеспечивая ему опору, защиту и возможность развития с помощью «силы воли». Их назовем «кшатриями[7]» или «витязями».

Люди этого сословия способны радоваться малому. Стойкость, решительность, выносливость и несгибаемость всегда будут иметь у них высший авторитет. В их среде весьма ценится опытность, бывалость, искушенность. Они уверенно себя чувствуют в экстремальных ситуациях. Социальная роль этого сословия — создание государств и империй. Они преодолевают препятствия волевыми методами. Причем они предпочитают не оборонятся, а наступать. Они же вдохновенно воспевают жертвы и потери, неизбежные в борьбе.

Следует отметить, что присущее представителям этого сословия стремление к идеалам не только укрепляет их волю, но и помогает им вдохновлять на соблюдение порядка представителей всех остальных сословий. Именно оно как раз и позволяет создать «костяк» общества, его аристократию в хорошем смысле этого слова, способную вести за собой всех остальных, являя им пример чести и достоинства. Представители этого сословия, получая в свое ведение определенный коллектив (от отдельной семьи, школьного класса или студенческого коллектива до целой страны или нации) становятся превосходными лидерами, и не только идейными, но и практичными и справедливыми организаторами системы, обеспечивающей соблюдение устанавливаемых ими правовых норм, позволяя всему обществу приближаться к этим идеалам. Однако нельзя огульно причислять к этому сословию всех людей, практикующих боевые искусства для укрепления своего тела, для собственной защиты или же для духовного развития. Представители второго сословия предпочитают вести за собой армию или хотя бы команду, вместо того чтобы сражаться в одиночку как «супергерой». Хотя, при необходимости, такой человек может и один выступить против целого войска (как это бывало в старину с богатырями). Но будучи природным «костяком» общества, витязи, как никто другой, поддерживают структуру общества, как слаженного и организованного (в плане иерархий и исполнения команд) механизма.

Людям этого сословия для раскрытия своего потенциала естественно культивировать такие качества как героизм, мужество, энергичность, решимость, искушённость, находчивость, стойкость в битве, презрение трусости, щедрость, умение вести за собой, непобедимость, благотворительность, великодушие, честолюбие, умение прощать, верность принципам духа, правдивость и независящая от обстоятельств жизнерадостность.

3-е сословие («система внутренних органов» общественного организма) служит обществу, обеспечивая внутренние связи общества и круговорот разных энергий в обществе (например, товарно-денежных и информационных). Назовем их «вайшьями[8]» или «весями»

Представители этого сословия стремятся уйти от отрицательных отношений, оградить себя от врагов и противников. Они не боятся хаоса и потрясений, они умеют делать дело в условиях стихийности, риска, неразберихи. Свой практичный ум представители третьего сословия могут применить не только в коммерции, но и в любой другой области, например, в науке и в религии. При этом они умело добиваются выгоды в любом деле. И тут под выгодой может пониматься необязательно денежная прибыль, но любая другая польза, в зависимости от цены вопроса. Например, участники духовных сообществ и организаций могут в качестве выгоды рассматривать достижение рая, хорошую карму, освобождение или даже «развитие любви к Богу». Они хорошо умеют отстаивать себя и свои позиции, хорошо разбираются в обмене различными энергиями внутри общества, например денежными или информационными потоками. Это разумные люди, не любящие громких лозунгов и патетики. Они не ведут «идейную борьбу», предпочитая договориться с достойным соперником.

Людям этого сословия для раскрытия своих лучших качеств естественно культивировать такие качества как организаторские способности, основанные на сильных умственных способностях (умелости) и практичности, умение создавать комфорт и процветание, религиозность, любовь к традиционности, благочестие, верность, крепкая и глубокая вера, неиссякаемое усердие и любовь к труду.

4-е сословие («сердечнососудистая система» общественного организма) служит обществу, питая каждую отдельную клеточку в теле общественного организма и весь организм в целом. Отдельно взятые люди вместе с их разнообразными потребностями — вот что больше всего интересует представителей этого сословия. Их можно было бы назвать «шудрами[9]» или «смердами», но из-за негативной коннотации этих слов в современном обществе, мы остановимся на термине «гуманисты» — наиболее понятном для нашего восприятия.

«Гуманисты» испытывают неподдельную радость в непосредственной заботе о «своих ближних». Они с удовольствием ухаживают за ними, подавая им шубу, чай или делая им расслабляющий массаж. Они получают удовольствие не только и не столько от теоретических рассуждений о благе для человека, сколько от практической реализации этого блага через заботу о ближнем всеми доступными и вполне земными способами. И даже если они не в состоянии (в силу своих возможностей) помочь вам на физическом уровне, они всегда готовы помочь советом и дружеским участием. Представители этого сословия, будучи человеколюбцами по духу, чтят каждого отдельно взятого человека и его ценности, в том числе и материальные. Без свойственной представителям четвертого сословия любви к человеку, представители других сословий, в погоне за своей «истиной», идеалами и богатством могут забыть о том, что это «принцип существует для человека, а не человек для принципа».

Самое главное для людей этого сословия — это хорошие, теплые отношения. Тогда как риск, аврал, экономический хаос, махинации — не для них. Они любят стабильность в обществе. Это условие необходимо для полноценности их жизненной реализации. Но, несмотря на их природную консервативность и хорошую заземленность, они ценят необычность, сенсационность и уважают необычных, талантливых людей.

Людям этого сословия для раскрытия своих лучших качеств естественно культивировать в себе искреннюю преданность,скромность, чистоту, жертвенность, уважение чужой собственности, правдивость, покровительственное отношение к животным, почитание ученых и мудрецов, и усердие в следовании выбранному авторитету.

Здесь следует отметить, что все четыре сословия равноценны, точнее, имеют ценность именно в совокупности с остальными сословиями. К сожалению, отсутствие целостности и гордыня взращивают в людях «дух элитаризма», подталкивая их выделять и возвышать какое-либо одно сословие выше других. Приятие своей природы делает человека не только счастливым и здоровым, но и позволяет максимально реализоваться в жизни.

Для лучшего понимания предлагаемого авторами описания функциональной целостности общества мы рекомендуем ознакомиться с существующей в современной литературе теорией «соционических квадр»[10], а так же — с системой варна-ашрама[11] из древней ведической культуры.

Каждый человек с рождения наделен своими уникальными качествами и характером, соответствующими его уникальной природе. Поэтому, в естественном состоянии — осознавая свою природу и не подвергаясь навязанному влиянию чужих ценностей или идей — люди стараются занимать подобающее своей природе положение в обществе. Принадлежность человека к тому или иному сословию является врожденной, хотя развивает свои сильные качества человек всю свою жизнь. При этом вовсе необязательно, чтобы дети наследовали свойства своих родителей. Разумеется, родители влияют на характер, качества, мировоззрение и культуру человека, как и его воспитатели, учителя, культурная среда, образование, различные психологические травмы и прочие факторы. Мы же здесь под врожденной природой человека понимаем основу характера, которая остается неизменной с рождения до смерти и которая оказывает влияние на форму и характер взаимоотношения человека с его окружением, особенно с социумом. Вышеперечисленные факторы, такие как воспитание и образование, влияют на врожденную природу, подавляя ее, раскрывая или «раскрашивая», но не могут изменить ее. Такая природа человека уникальна, но если мы будем рассматривать ее в связи с естественными сословиями общества, то можно увидеть, что в каждом конкретном человеке качества сословий смешаны. Но все же можно выделить в характере человека соответствие его качеств одному конкретному сословию как «основному», а также «дополнительному»[12], конкретизирующему. Люди, принадлежащие к одному сословию (особенно, когда совпадение по «основному» сословию), естественно опираются на похожие внутренние ценности и поэтому хорошо совместимы между собой в семье или группе.

Сознавая свое сословие, человек может занять свое естественное место в общественном организме и, таким образом, раскрыть все свои лучшие качества, таланты и гармонично взаимодействовать с обществом. Поэтому важно с детства культивировать ценности и идеалы именно своего сословия, которое может отличаться от сословия родителей или окружения.

Целостность в пространстве-времени

Жизнь людей можно разделить на несколько временных периодов. В современном обществе этапы жизни людей приблизительно таковы: ученичество (детсад, школа, институт), рабочий период (семья, работа, карьера, бизнес) и старость (пенсия, дача). И во все эти периоды жизни большинство людей главным образом заботится о нуждах одного этого воплощения — «живем один раз». Но если мы взглянем на жизнь человека как на один из кадров в киноленте его вечного существования, то сможем увидеть, что в подобном образе жизни не хватает связи с нашим вечным бытием. В некоторых древних культурах, учитывая этот момент, жизнь человека сознательно делили на четыре основных этапа, позволяющих ему заботится о своем вечном бытие на каждом из них, в ведической традиции эти этапы назвались ашрамами[13]). Давайте рассмотрим этапы жизни человека в гармоничном обществе с духовыми ценностями в контексте его вечной природы.

Первую стадию жизни человека можно назвать ученичеством (брахмачариям). В этот период жизни дети, подростки и молодые люди с помощью своих родителей, учителей и окружения адаптируются к жизни в этой реальности и обществе себе подобных. В период ученичества молодые люди усваивают мировоззрение, культивируемое в обществе, обучаются различным наукам для полноценного сосуществования с другими его членами и приобщаются к навыкам жизни, согласно своей природе (сословию). В этот период важно развивать и культивировать определенные качества, помогающие не терять связь с вечной частью себя, такие как скромность, смирение, миролюбие (отказ от насилия), терпимость, простота и другие[14]).

Следующий этап жизни — семейная жизнь (грихастха-ашрам). В этот период жизни люди создают свою семью, растят и воспитывают детей, активно участвуют в жизни общества. Это важная стадия жизни, ведь именно домохозяева поддерживают материально тех, кто еще не вступил во вторую стадию жизни (например, своих растущих детей), так и тех, кто уже отошел от активной жизни в обществе (своих пожилых родителей и странников). Для того чтобы не терять связь со своей вечной природой люди на этой стадии жизни стараются развивать в себе такие качества как чистота, стойкость, самообладание, отсутствие эгоизма и другие, позволяющие им получать удовлетворение от служения обществу в своем статусе.

Вырастив детей и достигнув пожилого возраста, люди вступают в следующий этап своей жизни (ванапрастха-ашрам). На этом этапе муж с женой могут отойти от активной трудовой деятельности и позволить себе заниматься более спокойными делами, а также путешествовать и/или совершать паломничества, чтобы познакомиться с другими местами и культурами. В древности пожилые люди уходили жить в лес, чтобы отдохнуть от трудового быта и гармонизировать свое существование с помощью сил природы. На этой стадии полезно культивировать следующие качества: понимание того, что наша жизнь в этом теле не вечна, и необходимо раскрывать свою связь с собственной вечной природой, отсутствие сильной привязанности к родным, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях.

В последней же стадии жизни (в старости) люди могут позволить себе еще больше предаваться самосознанию и подготовке «к встрече со своей вечной частью», культивируя при этом следующие качества: безраздельная, неизменная преданность Богу, стремление жить в уединенном месте, отсутствие привязанности к «мирскому» и постоянное стремление к духовному самосознанию, и другие. В ведическом обществе некоторые при этом могли принимать статус санньясы (странники вне общества, которые заботились о благополучии всего общества). Остальные члены общества оказывали почтение и поддержку странникам, культивирующим духовные качества и настроенные на свое вечное бытие. Такие странники служат олицетворением духовных качеств и маяками для гармоничной духовной эволюции общества.

Гармоничное общество принимает все четыре стадии жизни, и люди на разных стадиях жизни помогают друг другу. Например, семейные люди могут накормить странствующего паломника или странника и не осуждать их за другой образ жизни. Последние же, в свою очередь, делятся с семейными людьми своим опытом и осознанием. Таким образом, четыре ашрама поддерживают друг друга своими сильными сторонами.

Рассматривая целостность сообщества людей во времени, можно также отметить, что оно создается, развивается, существует, может создавать дочерние сообщества, уменьшается и исчезает. Как тело живого организма — рождается, растет, существует какое-то время, само-воспроизводится, стареет и умирает. Поэтому при создании любого сообщества необходимо учитывать все эти стадии, чтобы эволюция общества не нарушала гармонии, как членов своего общества, так и окружения.

Пространственная же целостность общества в том, что именно неповторимым своим размером и формой человек уже занимает свое уникальное место в обществе. То, как физически человек «оборудован», гласит громче о его месте в общественном устройстве, чем любая теория или психологическая гипотеза. Сильный и храбрый человек — от природы сформирован как защитник и потому будет занимать не только функционально, но и пространственно, соответствующее ему место. Таким образом, пространственная проекция общественного организма напрямую вытекает из его функциональности и физического проявления его членов.

С другой стороны, пространственная целостность выражена в том факте, что темперамент, культура и деятельность людей связаны с той местностью, где они живут. Например, южные люди более «горячие» и динамичны, чем жители севера, чей образ жизни более размеренный, а темперамент более сдержан. Очевидно, что мы как человечество едины и целостны в своем многообразии разных наций и народностей. И каждая народность, которая создала свою культуру и религию во взаимодействии с энергии своей местности (Родины) самоценна, дополняет и обогащает всю человеческую культуру.

Метафизическая Целостность

Мы (люди) не одни в этом мире, поэтому стоит рассматривать наши взаимодействия с другими живыми существами (животными, растениями, с Землей). Они (другие существа) являются не только объектами или инструментами для деятельности людей, но и субъектами, имеющими свои чувства и желания. И их чувства и желания влияют на сознание людей и соответственно на общество в целом.

С другой стороны общество существует на разных уровнях бытия — как на физическом плане, так и более тонком плане как самостоятельный тонкоматериальный эгрегор — сознание общества, созданный мыслями и чувствами членов общества. И между этими уровнями бытия существует согласие, дополнение и целостность или нет. Хороший пример этого приведен в книге "Роза мира" Даниила Андреева, где он описывает метафизическую историю России. С таким более широким видением становиться понятным, почему где-то экономика развивается, а где то все разваливается. Почему в одном месте никак не могут построить какое-то здание (иногда это происходит просто из-за территориального конфликта с другими существами, которых мы не видим, но взаимодействуем с ними на уровне сознания).

«Фрактальная[15]» целостность

Общество может состоять из других сообществ, например, деревня состоит из домов (семей), а также может являться частью большего сообщества (в нашем примере — района). В этом контексте целостность и гармоничность означает, что сообщество заботится как о своих внутренних сообществах, об их целостности и благополучии, так и осознает свою функцию по отношению к большему сообществу, членом которого является, и целостность которого обеспечивает своим существованием. Это — «фрактальная» целостность. Пример «фрактальности» (самоподобия) сообщества людей на различных уровнях: человек, семья, группа по интересам, организация — коммерческая или общественная, корпорация, деревня, город, район, область, страна, нация или человечество.

Из «Фрактальной целостности» вытекает утопичность создания изолированных сообществ или поселений.

К этому пункту можно отнести еще один фактор целостности общества — здоровое «эго общества». Как известно, от эго человека (3‑я чакра) зависит его здоровье и красота.

Например, в организме человека каждый орган изолирован от других, чтобы поддерживать свое здоровье и форму. Но одновременно этот орган вступает в симбиотическое взаимодействие с другими органами тела. Так и сообщество должно с одной стороны определять свои границы определенными условиями (своеобразный здоровый «элитаризм» или «эгоизм»), с другой же — вступать в симбиотическое взаимодействие с прочими сообществами, например, как часть государства.

Жизненный пример фрактальной целостности — семья и работа (например, организация, в которой работает муж). Хороший работодатель понимает что физическое и психическое состояние своего работника тесно связана с его семьей, поэтому ошибочно эксплуатировать работника за счет его семьи. Если будет дисгармония в семье работника, то это отразиться и на работодателе. Нарушение целостности в семье члена организации может привет к нарушению целостности и самой организации, и наоборот. Поэтому хороший работодатель заботясь о работнике также заботиться и о его семье.

Восходящий поток

Многие слышали о двух энергетических потоках в теле. Они связаны с циркуляцией энергии Жизни в нашем теле. Источником нисходящего потока является 9‑й чакра, а источником восходящего потока, питающего нас материнской энергией — наша 10‑я чакра.

Этот восходящий поток также является источником «Красной кундалини» (или просто кундалини, жизненной силы), которая, объединяясь с «золотой кундалини» девятой чакры, помогает раскрыть «Белую кундалини» в центре каждой чакры. В приложении к данной книге мы предлагаем описание медитации «Трех Кундалини».

Заземление

«Быть заземленным означает - находиться в реальном контакте с землей, или полностью пребывать внутри своего тела. Заземленные люди могут использовать свои возможности, способности и опыт в полной мере, справляясь таким образом с любыми ситуациями...

Незаземленных людей довольно легко заметить. Они, как правило, рассеяны и не имеют представления о своих собственных потребностях и чувствах...

Отсутствие связи со своей 10-й чакрой делает нас уязвимыми и беззащитными перед физическими и психическими атаками любого рода. Без полноценной поддержки этой чакры мы не можем также осуществить миссию своей жизни, потому что процесс созидания требует полного смешения духовной и материальной энергий; именно через эту чакру мы поглощаем материальную энергию... (Синди Дейл «Чакры»)

Эта часть сознания (10‑я чакра) позволяет находиться в реальном контакте с Землей и полностью пребывать внутри тела. Источник энергии Земли для повседневной жизни. Отвечает за удаления отходов из организма и ауры.

Природа обладает огромной целительной силой. Способность ощущать себя частью Природы заложена в каждом из нас по праву рождения: мы все — дети Матери Земли, дети Природы. Сознавая и постоянно культивируя в себе ощущение своей естественной причастности к Природе, человек становится мощным транслятором её целительной энергии. Энергия десятой чакры (энергия единения с Живой Природой) наделяет человека даром ощущать уникальный вкус земной жизни. Этот вкус необыкновенно ценен и неповторим. Ради того, чтобы испытать этот вкус, стоит предпринять труд физического воплощения, тем более, что при должном старании этот труд находит удовлетворение в обогащении духовного опыта нашего вечного бытия.

О связи всего со всем и связи с Землей

Кто такие знахари? Человек, находящийся в контакте с Землей, уже осознал то, что является сам её неотъемлемой частью. Принимая покровительство Земли, такой человек непосредственно распознает и чувствует ее дары. Эти дары позволяют ему не только самому жить здоровой и безбедной жизнью, но и помогать в исцелении тем, кто в нём заинтересован. Как животное, скажем, кошка, может, совершенно «не задумываясь», то есть, по наитию, принять от Земли траву или растение, подходящее для исцеления и выздоровления, так и человек, доверяющей силе и покровительству Матери Природы, способен напрямую ощущать, какой из ее даров полезен для него или, если потребуется, для другого ее чада.

Все довольно просто. Целостная и чуткая личность не нуждается в измышлениях, и потому в состоянии просто «учуять» и принять всё, что наиболее соответствует настоящему моменту. Поскольку во Вселенной всё связано со всем, то проблем с тем, что принято называть случайностями, как со «счастливыми», так и с «несчастными», не представляется. Человеку нет необходимости пытаться перемудрствовать Высший Разум и Мать Природу (женскую ипостась Высшего Разума). Большинство трудностей человеческого существа вызвано его излишними стараниями — особенно, стремлением держать все под контролем своего рассудка[16]. И, как уже говорилось ранее, в главе о седьмой чакре, такое нездоровое усердие вызвано травмами. Так, травмированная 10‑я чакра, вызывает «недостаток заземления» и вынуждает человека пытаться компенсировать покровительство Матери Природы (и вообще материнское) в своей жизни из собственных резервов. Отсюда излишняя потребность в рассудочности. Не доверяя Силе Земли и её заботе, мы зачастую пытаемся сами стать для себя Высшим Разумом и Матерью Вселенной (Отцом и Матерью). На энергетическом уровне такой «само-компенсируемый» человек как бы отключен от центральной сети постоянного энергоснабжения и вынужден жить на «аккумуляторе» или — того хуже — на батарейках, (таким как всевозможные суррогаты: пилюли, таблетки, интоксикации и вампиризм различного рода). «Отключение от энергосети» также характеризуется для человека ощущением скуки или потерянности (недаром в Христианстве, например, скука считается смертным грехом). Целостная и здоровая личность чужда скуки, поскольку Вселенная и мы сами — нераздельны, а во Вселенной бессчетное множество чудес и удивительных явлений, всегда доступных для открытий и восторженного изумления. Более того, для того, кто постоянно «в сети» — то есть, в состоянии, открытом для взаимодействия с Высшим Разумом и Матерью Природой — нет повода для скуки, ведь быть участником Жизни самому всегда гораздо увлекательнее и интереснее, нежели ждать своего шанса, звездного часа, «у моря погоды» или чего-либо еще, оставаясь на скамье запасных. Когда мы принимаем себя самих как детей Природы и наследников Высшего Разума, то мир предстает пред нами во всем великолепии своих проявлений. Жизнь постоянно готова предоставлять нам все новые и новые впечатления и многогранный опыт. Нам лишь остается убеждаться в том, что мы получаем от Дружелюбной Вселенной всё, что нам необходимо, вовремя, с радостью и с упоением от её Великолепия[17].

Из сказок и старинных книг мы можем узнать, что в прежние времена люди разговаривали со стихиями (с Ветром, к примеру) или с небесными светилами (Луной и Солнцем), просили совета и помощи у деревьев и гор, как и у других ставленников Матери Природы. Для целостного человека в таком общении нет ничего странного или сверхъестественного, поскольку он открыт для контакта со всем во Вселенной, а Вселенная жива и исполнена жизни во всех своих проявлениях.

Человек, живущий «в поиске», может провести в таком состоянии всю свою жизнь (и множество жизней). Поиск бесконечен: искать можно вечно. Но духовные искания и неутолимое стремление к чему-то недосягаемому — не одно и то же, хотя их часто принимают одно за другое. Можно «искать Абсолютную Истину» с большим рвением и ревностью, и прийти к твердому убеждению, что Абсолютная Истина «недостижима» или «недоступна для понимания», а потому не остается ничего другого, как положить всю свою жизнь на ее тщетный поиск (читай — безуспешный). Такое состояние — сродни отчаянию и безысходности. А когда оно помножается на «духовное устремление» или (того хуже — на «духовный голод»), то становится просто заколдованным кругом, ловушкой для перемудривших умов или крючком для мошенников, готовых нажиться на беспокойных натурах. Поиски Духовного Мира — это заманчивый лозунг, но, к сожалению, это оксюморон: если человек ищет дух, значит, он отказался от собственной духовной сути, забыл, что уже является Духом. Это — сумасшествие, нездоровье. Нет ничего, что не является духом. Материя, и то, что мы так называем — это одна из форм духовного проявления. Лишь концепция делает её «оторванной» от Духа или лишенной его. Всё, что человеческий рассудок, считает «не живым», «не одухотворенным» или «материальным», оказывается таковым лишь в силу определяемых этим рассудком же условий. Так люди решили, что стихия — скажем, Ветер — не имеет рук, ног, головы и других атрибутов, напоминающих известную им «разумную форму жизни», и потому не является достойной представлять Вселенский Разум. Но если ветер и не владеет человеческими голосовыми связками, это вовсе не означает, что он не способен говорить или поддерживать коммуникацию на прочих, невербальных, уровнях. Как и вода или свет. Способность воды реагировать на эмоциональные состояния людей уже зафиксирована современными исследованиями. Также поражают и возможности световых волн! Всё во Вселенной готово и может говорить с нами, помогать нам и поддерживать нас.

Рождение и смерть

Десятая чакра связана с вхождением в конкретную реальность (рождением) и уходом из этой реальности (смертью). С помощью десятой чакры мы сначала создаем себе тело для жизни в этой реальности, используя ее же материю и энергии. А в момент смерти мы отпускаем материю и энергии этой реальности (тело). Тогда наше тело растворяется в оставшейся реальности. Так как физическая реальность по своей природе инертна, наше физическое тело относительно долго сохраняется после нашего ухода. В других реальностях (не инертных) растворение тела происходит почти мгновенно, и кажется, что там смерти нет.

Говоря о «полотне реальности», которой можно характеризовать 10‑ю чакру, мы имеем в виду всю палитру всех возможных реальностей. Таким образом, 10‑я чакра распространяет нас не только в земном пространство-времени, но и позволяет нам существовать во всех возможных прочих реальностях и мирах, поскольку они проявляются полностью, разворачиваясь на ее базисе. То, что жизнь — реальна и происходит с нами «на самом деле», а не является иллюзией или сном, можно осознать только тогда, когда наша 10‑я чакра функционирует оптимально и вкупе с полноценными остальными чакрами. Полноценно развитое сознание в 10‑й чакре позволяет нам жить в духовном мире прямо здесь и прямо сейчас. Связь с Землей не возможна без приятия собственной сути.

Характеристики

Местоположение 10‑й чакры обозначается примерно в метре под ногами (от 45 см до 1,2 м под ступнями ног). Десятая чакра связана с интегративным аурическим слоем (эфирным телом), расположенным над поверхностью кожи (между первым и вторым аурическим слоем).

«Я думаю, что этот интегративный слой является своеобразной тропинкой для передвижения нашего двойника, о котором много говорят колдуны и шаманы, — нашего второго Я, способного отделяться от физического тела. Карлос Кастанеда, который учился у Дона Хуана, индейца из племени Яки, имел опыт такого раздвоения...» (Синди Дейл «Чакры».)

10‑я чакра позволяет путешествовать, используя порталы 8‑й шаманской чакры, по разным мирам, в том числе — стихиалей и подземным мирам. Многие шаманы в целительных практиках используют силу 10‑й чакры для гармонизации энергий и полного «воплощения души в тело».

Можно сказать, что 10-я чакра составляет основу для Генетической Памяти:

«До и во время зачатия десятая чакра вместе с девятой отбирают физические хромосомы, регулирующие нашу генетическую структуру. В то время как девятая чакра опирается в своих решениях на запросы души, десятая чакра осуществляет программирование, основываясь на наших наследственных истоках, выбирая гены из нашего генетического фонда, которые дадут нам возможность во всеоружии встретить физические и психологические проблемы, неизбежные на нашем пути... Десятая чакра хранит убеждения о: «предках, жизненном опыте и сделанных выводах, природе и вашем отношении к ней...» (Синди Дейл «Библия интуиции». )

Для усиления 10-й чакры, рекомендуется, помимо всего прочего, восстановить свою связь с корнями (своими предками, хотя бы ближайшими).

Цвет десятой чакры — это тона земли, в том числе коричневый, лимонный, розовато-лиловый, красновато-коричневый, известняково-желтый, оливково-зеленый и цвет вулканического стекла.

Экстраспособность, даруемая развитой десятой чакрой — это умение общаться с растениями, животными и природой, натуро-терапия, шаманизм (перемещение между миром природы и другими мирами), природное целительство, знахарство.

Человека с 10‑й ведущей чакрой называют — «Натуралист». Для поддержания здоровья такому человеку необходимо есть натуральную пищу, одеваться в натуральные вещи и общаться с природой.

Музыка

Музыка десятой чакры открывает для нас мир природы, фольклора и жизненных сил Земли. Характер такой жизненной силы — это мягкая свобода, плавное, но стабильное течение.

 

 


[1]              Это же — имя Золотой Аватары, Шри Чайтаньи Махапрабху

[2]              Санскритское имя Земли

[3]              Фен-шуй (с китайского дословно «ветер и вода») — С помощью фэн-шуй можно выбрать «наилучшее» место для строительства дома или захоронения, «верную» разбивку участка; считается, что специалист фэн-шуй может прогнозировать события. Цель фэн-шуй — поиск благоприятных потоков энергии ци и их использование на благо человека.

[4]              Васту-шастра (с санскрита «наука о доме») — традиционная индуистская система архитектурного планирования и дизайна. Преимущественно используется в индуистской храмовой архитектуре, но также находит широкое применение в скульптуре, танцах и поэзии. Основателем Васту традиционно считается архитектор-мистик Майя.

[5]              Аюр-веда — (от санскр. «аюс» — «значение жизни», «принцип жизни», или «длинная жизнь» и «веда» — знание) — традиционная система индийской ведической медицины. Аюрведа считается дополнительной ведой (упаведой) «Атхарва-веды» и основывается на философской системе санкхья.

[6]              Тут мы предлагаем читателю трактовку традиционного понятия, отличную от общепринятого перевода с санскрита, но полезную для понимания сути этого термина. Она получена авторами опытно-шаманским путем — авешкары к Вьясадеве, автору дошедших до современности санскритских Ведических текстов. Здесь и далее в сносках на название 4‑х основных варн мы используем именно это толкование.
Б-ра-ахма-н — можно приблизительно перевести как «тот, кто охватывает Свет внутри всех нас»

[7]              Кшатрия: «тот, кто несёт Свет»

[8]              В-ай-шья: «тот, кто во всём находит счастье»

[9]              Ш-уд-ра: «ищущий Свет» или «идущий к Свету»

[10]             Квадры — понятие из молодой науки — соционики. В каждой квадре (их четыре) входит по четыре Социотипа (Типа Информационного Метаболизма).

[11]             Варны (с санскрита «качество», «цвет», «категория» ) — сословия в древнем Ведическом обществе варнашрамы. Всего существует четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. В современной Индии система варнашрамы деградировала и трансформировалась в кастовую систему с вертикальной иерархией.

[12]             Так можно выделить брахмана-брахмана, брахмана-кшатрия, брахмана-вайшью, брахмана-шудру и т.д.

[13]             Ашрам (с санскрита от слов «шрам» — усталость, истощение, боль и «а» — отрицание) — защищенное место от усталости и боли. В социальном контексте ашрам означает стадию жизни человека: брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь, ванапрастха (отход от «мирских» дел, паломничество) и санньяса (уединенная жизнь в духовном поиске, жизнь «вне общества»).

[14]            В Бхагавад-гите 13.8‑12 Кришна более подробно перечисляет духовные качества людей разных ашрамов.

 

[15]            Фрактал (лат. fractus — дробленый) — термин, введённый Бенуа Мандельбротом в 1975 году для обозначения нерегулярных самоподобных множеств. Фрактал — это бесконечно самоподобная геометрическая фигура, каждый фрагмент которой повторяется при уменьшении масштаба. Масштабная инвариантность, наблюдаемая во фракталах, может быть либо точной, либо приближённой.

[16]             Авторы рекомендуют в этой связи пытливому читателю познакомиться с книгами Лиз Бурбо из серии «Слушай свое тело»

[17]             полезная аффирмация от Хари

09. Чакра души

Немного о душе

Чакра души и «миссия данного воплощения»

Здесь под «душой», в отличие от Духа — всепронизывающей и всеохватывающей божественной субстанции — мы понимаем уникальную, индивидуализированную «духовную частицу», или, проще говоря — нашу неповторимую суть, ту, что отличает нас от всех прочих, и ту, что делает нас нами. Эта суть остается неизменной — всегда являясь нами — и при этом может развиваться и трансформироваться в своих проявлениях. Мы именуем душой то, или, скорее, того, о ком мы говорим «я». При этом душа в девятой чакре — это та «часть» нас, которая одновременно воплощена в данном физическом теле и при этом находится вне его, на «духовном уровне» — не ограничиваясь физическими рамками и барьерами. Эта духовная сущность представляет собой совокупность нашего бытия с тем неизменным в нас, что позволяет отождествить нас с нами в любое время, в любых обстоятельствах, независимо ни от чего. Эта наша суть — та, по которой Бог «узнает» нас.

Синди Дейл, объясняя «устройство» девятой чакры, сравнила его с дуршлагом, сквозь который мы «проливаем свой свет в этот мир», с уникальным узором нашей индивидуальности. И этот «узор» неразрывным образом связан с нашей жизненной миссией. Если на уровне седьмой чакры мы сознаем свое единство с Миром и с Божественным, то с девятой чакры мы проявляем свой неповторимый вклад в этот мир, являем этому Единому Целому свой уникальный свет — одновременно — и как часть этого Целого, и как его уникальная и незаменимая составляющая.

Шри Ишопанишад, древний ведический текст, начинается с аксиомы о том, что «из Полного Целого исходит бесконечное множество Полных Целых»[1]. Именно этот принцип иллюстрирует взаимосвязь всего и вся на уровне девятой чакры: из уникальных и незаменимых частиц, полноценных в самих себе, состоит Полное Целое — Абсолют — столь же уникальный и неповторимый в Своей полноте. И как Абсолют проявляет через Свой уникальный Свет все мироздание со всем его многообразием (включающим и нас самих), так и сами мы — каждый в своей неповторимой манере — несем свой свет, включая во всеобщую цветовую палитру свой уникальный лучик, или, правильнее сказать — свою лучезарную искру, с бесконечным диапазоном света, который, смешиваясь с прочими такими же, как он, в совокупности, и создает сложный орнамент мироустройства. А для меня лично, как души, мое осознание себя в девятой чакре, означает восприятие собственной жизненной миссии: что именно подвигло меня к данному воплощению, что побудило меня согласиться принять именно эту форму со всем прилагающимся к ней, и проявлять в этой жизни себя именно так, распространяя вокруг себя лучи таким образом, и именно так со-творя мир. Ответ на этот вопрос не одномоментен. И каждому из нас на протяжении своей жизни зачастую приходится отвечать на него далеко не однократно, для того, чтобы поддерживать свое решение жить, чтобы продолжать проявлять себя в этом воплощении. Когда мы перестаем поддерживать это свое решение, то довольно скоро мы «развоплощаемся», дабы прийти к новому пониманию себя и проявлять себя иначе — в новом воплощении, или, если потребуется, дать себе время для созревания «между воплощениями». На протяжении одной жизни мы также можем пересматривать «свои приоритеты» — это тоже частичное переосмысление жизненной миссии, которое влечет за собой трансформацию и на физическом уровне. Но всякий раз, чтобы оставаться в теле, нам необходимо хотя бы частично соглашаться на те условия, что мы приняли, первоначально решившись на воплощение. Это необходимо для того, чтобы наша энергия могла питать тело — дарить ему сознание и силы, требуемые для поддержания здоровья. Как только мы перестаем проявлять хоть часть себя на физическом уровне, повода для нахождения в физическом теле практически не остается, и мы можем расстаться с ним, вернувшись на менее плотный уровень бытия. Бывают случаи, однако, как с гималайскими йогами, сотнями и тысячами лет поддерживающими свои физические тела в состоянии, близком к анабиозу, когда душе тело нужно «в резерве», для возможной реализации жизненной миссии в некотором будущем, и тогда такая душа проявляет способ для необходимого поддержания тела.

Наша духовная суть неповторима, и то бытие, что ее характеризует, также неповторимо. И только она способна поделиться с миром тем, чем может. Никто другой не может за нас проявить нас. Даже Бог. Как не парадоксально это звучит. Хотя существует пример, описанный в Шримад Бхагаватам, в 10 песни, когда Кришна (Бхагаван, Личность Бога) распространил себя в Своих друзей и телят, став ими на время — при этом сами мальчики и телята спали на другом уровне бытия, будучи украдеными Творцом-Брахмой. Но и в этом случае Всевышний не заменил эти души в прямом смысле слова. Такая подмена была распознана на уровне чувств родителями мальчиков и мамами-коровами: они резко изменили свое отношение к своим детям. Мамы мальчиков почувствовали такую же внезапную и необъяснимую любовь к своим детям, которую обычно они испытывали к Самому Кришне. Эта любовь имеет другое «качество». Ведь каждый из нас знает, что он любит по-разному каждого конкретного адресата своей любви. И любовь вроде бы одна, а проявляется она всегда по-разному. Даже к каждому из своих детей мать испытывает несколько иное чувство — одну и ту же любовь, но «окрашенную», если можно так сказать, несколько иначе. И именно это «преломление» любви к каждому в отдельности и характеризует неповторимость каждого из ее адресатов. Именно любовь — это энергия наиболее непосредственно соприкасающаяся с душой, а точнее — именно в этой энергии душа проявляет себя наиболее непосредственно и полно. Такая божественная любовь, преломляясь о наши желания и эмоции, рождает всю прочую палитру чувств. И именно в любви мы проявляем себя наиболее неповторимым образом: то, как мы получаем и источаем эту энергию, отличает нас от всех остальных ее приемников и передатчиков. В этом наша божественная уникальность.

Мы все едины в этой энергии — между собой и с Абсолютом. И при этом мы все неповторимы.

Качества Души

 

Буддисты считают, что Дух или Душу невозможно описать словами или что Ее (души) нет (как раз потому, что ее невозможно зафиксировать «материальным образом»). Или же предлагается способ описания «от противного»: душа «не то» и «не это» (отсюда также проявляется двойственность материи и духа — что не есть дух, то — материя, и наоборот).

Но в Бхагавад-гите Кришна дает описание душе. И оно представляется нам наиболее исчерпывающим из известных ныне. Тут мы приведем перевод нескольких стихов 2‑й главы Бхагавад-гиты, посвященных качествам души.

 

«Бхагавад-гита, как она есть», перевод А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:[2]

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать? Подобно тому, как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные. Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром. Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства. Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле».

Своим представлениям о себе мы во многом обязаны тому образованию, которое получаем с рождения: те образы, что мы впитываем с младенчества и далее — взрослея, всю жизнь — составляют, в том числе, и наше понимание самих себя. Мы определяем себя исходя из них. И то, как мы определяем себя, постулирует остальные наши проявления. Но в нашей природе заложена полнота и целостность Абсолюта — «по образу и подобию…» Изложенное выше — это описание нашей собственной природы, свойств нашей божественной сути. Забвение этой природы — неведение, порождающее так называемое «материальное существование».

Перевод стихов с санскрита всегда неполноценен: он лишь отчасти передает смысл сказанного в изначальном тексте. Так можно перевести, что душа «принимает тело» или «входит в тело». Хотя фактически душа одновременно и не имеет ничего общего с телом и является им самим! Парадокс! Душа может «видеть» тело со стороны, и в то же время, именно она поддерживает его своей энергией, именно она оживляет это тело, ведь она и есть Жизнь. Как только задачи души больше не поддерживают тело, в нем отпадает необходимость, и оно перестает существовать. Тут мы говорим об этом как об одномоментном событии, но это происходит постоянно: тело трансформируется ежесекундно, поскольку энергия души динамична и текуча, и, при этом она неизменна, что позволяет физическому телу сохранять определенную форму.

Только развитие сознательности в отношении собственной энергии позволяет воспринимать себя как душу. Можно сколь угодно долго говорить себе что «я — не тело», но это лишь приблизит вас к состоянию приведения или развоплощенной сущности (призрака). Тогда как истинное сознание своей духовной природы рождается из приятия себя — на всех уровнях, и приятия своих божественных качеств, описанных в вышеприведенных стихах Бхагавад-гиты. Это приятие — практическое, то есть, такое, что стоит в основе каждого нашего выбора.

Есть в русском языке поговорка: «душа ушла в пятки». Отчего такое случилось? От страха. Неведение, рожающее страх, приводит к тому, что мы «съеживаемся» до размеров физического тела и меньше — так, что «прячемся» в пятках. Наша энергия сжимается. В естественном своем состоянии (что и есть подлинное «чувство собственного достоинства» — приятие своей божественной природы) душа ощущает свое величие. Это величие — наша принадлежность Богу. Величие души и гордыня — диаметрально противоположные свойства.

 

В «Седьмой чакре» мы говорили о взаимосвязи Бытия и Делания. Тут же следует отметить, что с девятого уровня этот фактор видится еще более отчетливо. Поэтому Кришна, разъясняет природу души в качестве довода тому, что «душа не убивает и не может быть убита». Для души переход от бытия к деланию подобен тому, как мы воспринимаем переход работы мозга с одной частоты (длины волны) на другую, как от Беты — привычной для бодрствования — скажем, на Тету — состояние, близкое к Нирване или сознанию неизменности духа. Фактически, именно такое описание наиболее приближено к тому, что происходит. На волне диапазона Дельта мы ближе всего к состоянию «бытия», если можно так выразиться, учитывая тот факт, что мы — душа — и есть бытие. Переходя к Альфе, мы приближаемся к частоте делания. На Бете же мы привыкли мыслить в категориях делания, так как именно эта волна обеспечивает наиболее подходящую вибрацию «обычному человеческому» сознанию. В этом ключе можно сказать, что при переходе на Дельта волны мы можем испытать состояния близкие по уровню к 9‑й чакре (Бета — 3‑я чакра, Альфа — 4‑я чакра, Тета — 7‑я и Дельта — 9‑я).

Время

На уровне 9‑й чакры время многомерно и параллельно (всегда настоящее, в котором происходит все, что только есть), в отличие от 8‑й чакры, где время проявляется дискретно. Здесь все времена как бы находятся в одной точке (происходят одновременно), и мы можем моментально попасть в любое время и пространство по желанию.

Такое состояние времени в 9‑й чакре обусловлено природой души. Душа вне времени, и притом же она — все существующее время. Поэтому на этом уровне сознания есть доступ ко всем возможным временам, так как они существуют внутри самой души, все и сразу.

На любой вопрос мы получаем моментальный ответ (что происходит не без помощи наших гидов и наставников). Поле акаши, проявленное и на других чакрах, наиболее полно раскрывается именно на 9‑й чакре, поскольку тут оно транслируется нам «при поддержке» наших наставников, то есть в наиболее «удобоваримой» индивидуально для нас форме.

 

Многоуровневая душа

Часто у людей возникает вопрос о том, «где находится душа». И хотя бытует мнение о том, что она располагается в области сердца, и по некоторым источникам даже ограничивается размерами «1/10 000 кончика волоса».[3] Такая иллюстрация служит для понимания неуязвимости души: что может повредить столь крошечной частице, и, как мы уже говорили в 7‑й чакре, подразумевает признание нами своей причастности к Большему Духовному Целому как его мельчайшей составляющей. Кроме того, душа (атман) «ничтожно» мала еще и потому, что для восприятия Множества — бесконечного разнообразия мироздания — ей необходимо занять свое место в этом многообразии, и по отношению к бесконечности это место всегда крайне мало. Такова одна из истин восприятия «свободы от единства».

Из тех же Ведических текстов (Бхагавад-гиты, в частности) становится ясным, что душа не имеет физического местоположения, как и границ или размеров. Авторы, опираясь на личный опыт в исследовании данного вопроса, склоняются к последней точке зрения. Душа одновременно и бесконечно мала, и велика, так как не имеет физического размера. Мы проявляем себя на различных уровнях, и, как сознание, проникаем в физический мир через чакры. Но сами чакры не ограничивают нас. Будучи душой, мы существуем вне пространственно-временных координат. Мы принимаем таковые координаты по соглашению, дабы реализовать определенные задачи и обрести опыт.

Находясь в физическом теле, при помощи определенных навыков, мы также способны воспринимать свое существование как души, не ограниченное пределами тела. Даже простое упражнение по «восхождению к девятой чакре» — техника, предложенная Брюсом Голдбергом в его книге «Гипноз третьего тысячелетия» — поможет ощутить на практике то, каким образом мы скорее «проецируем себя» в физическое тело с уровня души, нежели являемся телом и «обладаем» некой душой. Есть и другое представление об этом: тела проявляются из души, от более тонких к более плотным, включая физическое и окружающий его мир объектов — как продолжение этих тел. Что также хорошо вписывается представление о том, как душа проявляет мир посредством чакр.

И все же, душа всегда больше, чем ее описания. Мы описываем ее, используя свой опыт, уже ограниченный нашим опосредованным восприятием. Поэтому наше описание души уже несколько искажено. Объект или явление, превосходящие мерность языка, на котором о нем говорят, по определению не может быть верно отражены таким образом.

Есть красивый стих в Бхагавад-гите, где Кришна высказывается на этот счет, посвятив данному вопросу почти целую главу. Вот примерный перевод стиха: «Одни смотрят на нее как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что о ней говорят, как о чуде, другие же, слыша ее, не в состоянии понять ее».[4]

Существует очень много переводов и трактовок самой Бхагавад-гиты. И это иллюстрирует тот факт, что невозможно дать исчерпывающее описание Души с какой-либо одной точки зрения. Но можно получить опыт восприятия Души, или — себя как души, поскольку каждый из нас является таковой. Этот опыт говорит сам за себя, и гораздо больше, чем можно было бы — на любом из существующих ныне языков. Опыт восприятия себя душой необыкновенно прост — для этого нужно лишь позволить себе не ограничивать свое сознание пределами физического или любого другого тела и затем ввести в привычку такое восприятие себя, своей энергии.

Современные люди более склонны к пониманию себя как энергии. И если мы скажем, что «все есть энергия», и мы сами есть энергия — вечная индивидуализированная, само-сознающая «субстанция бытия», то это может помочь отчасти понять свою природу на уровне души. Эта энергия — не точка и не шар. Не аморфная субстанция. Это личностная энергия — суть бытия. И эта энергия находится повсюду, дабы не имеет физических ограничений и не закреплена за какой-то физической точкой. Лишь по своему выбору и далее — уже по привычке, мы «центрируем себя» (сознаем свой «энергетический центр» или центр сознательного восприятия) в определенной области, ассоциируемой нами с местоположением в физическом теле. Люди, сознающие свои энергии, часто говорят, что их «энергетические тела» составляют своего рода яйцо. Так, можно сказать, что душа «яйцом» окружает физическое тело (Душа распространила себя яйцОМ везде вокруг.). Границы этого яйца условны. Фактически душа распространяет себя везде, но наиболее плотно ее энергия в воплощенном виде фокусируется в этом яйце, закрепленном на основных семи чакрах (1‑7). В остальных чакрах ее энергия, если можно так выразиться, еще более свободна от привязки к физическому телу.

Душа не только не ограничивается физическим телом, но и — более того — существует одновременно во множестве пространственно-временных срезов, и в этом смысле — тел. Хотя иногда можно увидеть, что одна индивидуальная душа способна одновременно существовать в более чем одном физическом теле, здесь мы говорим о том, что мы, как душа, существуем на разных уровнях. Мироустройство подразумевает, что мы одновременно проявляем себя на многих уровнях бытия. Так иногда мы говорим о своем «высшем Я», хотя, по сути дела, «я» неделимо, как неделима наша духовная сущность. И поэтому же принципу мы, как душа, проецируем себя в разные «миры», наделяя себя различными полномочиями.

Тут авторы осмелятся предложить пытливому уму одну из возможных концепций такого многомерного видения души. Этот пример основан на принципе «луковицы», где каждый из слоев в совокупности с другими составляет единое целое, и при этом в чем-то автономен. Лучик души проникает во все слои Вселенной, подобно игле, протыкающей луковицу. Но если рассматривать душу как источник тел разной «плотности», которые проявляет душа, то ее лучи проникают во все слои луковицы концентрическими волнами. В ведической концепции говорится об «оболочках материальной Вселенной», которые состоят из первоэлементов, таких как Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир, Ум, Разум и Эго. Но эти же первоэлементы составляют и тело Души по подобию Вселенной. Степень уплотнения оболочек Вселенной в данном примере сопоставима с трансформацией сознания от чакры к чакре. Преодоление оболочек Вселенной в Ведической концепции равносильно Нирване или освобождению от «материальных пут». Такое освобождение — не отвержение этих элементов как «недуховных», а осознание того, как душа, являющаяся бытием, одновременно включающим в себя эти элементы, и все же превосходящим их все, свободна от их ограничений. В этом ключе, душа — центр так называемой материальной Вселенной, излучающая все эти элементы в том порядке, в котором она творит мир. Разумеется, все это делается с Божьего соизволения и Его силой, поскольку душа — Его неотъемлемая часть. И, как таковая, она проявляет себя на разных уровнях Вселенского мироустройства. Одним из примеров, того, как Душа существует во множестве уровней Вселенной одновременно, можно назвать концепцию о том, что, по некоторому мнению, Душа, нисходя в материальный мир, сперва, становится Брахмой-творцом, проявляющим Вселенную с благословения Всевышнего (Вишну) и под Его руководством. (Что, кстати, может послужить отличной метафорой!) А потом уже она принимает все остальные формы в этой вселенной, «делясь» или «мельчая» в геометрической, если можно так сказать, прогрессии. При этом из тех же Вед мы знаем, что «душа неделима[5]…». Это объясняется лишь тем, что она, действительно, неделима, и что такое разделение условно. А также тем, что мы вряд ли способны описать «геометрию» души, превосходящую своей мерностью все возможные ныне математические и физические изыскания.

Личный опыт авторов в исследовании данного вопроса показывает, что простой метод регрессии (желательно, с помощью того, кто уже практиковал подобное ранее), способен дать опыт восприятия себя как души в некоторых из других возможных «срезов вселенского бытия».

Цели и задачи души (9‑я чакра)

Если на уровне 7‑й чакры мы принимаем на себя часть глобальной миссии в контексте других живых существ, то на уровне 9‑й чакры мы принимаем на себя собственную миссию (задачи и цели души).

На этом уровне мы не разделяем души на божественные или демонические натуры (см. главу 7). На этом уровне мы видим своих любящих друзей во всех разнообразных живых существах. Хотя тут тоже существует некая структура: родственные души, «половики», духовные гиды. На этом уровне мы (если собираемся воплощаться) выбираем свое воплощение: планету, место и время, родителей, друзей и врагов, свое окружение, которое помогает нам в достижении наших индивидуальных целей. Эта наша миссия может быть запланирована на одно или же на несколько связанных воплощений в разных реальностях бытия. В основном это цели, связанные с проявлением (развитием или раскрытием) индивидуальных качеств души.

Наше сознание на уровне 9‑й чакры достаточно далеко от обыденного трехмерного восприятия, которое мы видим на Земле. Это легко понять, если принять то, что свою судьбу, начиная с рождения и кончая смертью, мы выбрали сами для достижения своей индивидуальной цели. И наше окружение (родители, друзья, соседи, враги, жены и мужья) — наш сознательный выбор.

Об этом подробно описано в книгах Майкла Ньютона «Путешествия души» и «Предназначение души». Методы, помогающие реализовать планы души в своей обычной жизни, описаны в книге Сьюзан Вайсхарт «Пробуждение души». В книгах Нила Уолша об этих задачах души тоже упоминается, например, в притче Маленькая Душа и Солнце.

Со здоровой 9‑й чакрой мы принимаем себя как душу вместе со своей судьбой: осознаем тот факт, что то, где мы оказались сейчас — в основном, наш выбор и мы принимаем свою жизнь целиком, вместе со своим окружением. Мы принимаем своих родителей, которых выбрали, своих друзей и врагов, которые учат нас проявлять качества своей души в различных условиях. Со всем своим близким окружением мы еще до воплощения заключили договор — так называемый «контракт душ».

Три аспекта единства

Я (атман, субъект) — единое и целостное существо. Я есть бытие. Свою целостность я проявляю через разные чакры, в том числе через 4‑ю чакру, 7‑ю чакру и 9‑ю чакру.

В 7‑й области сознания мы осознаем свое бытие, как часть Единого Бытия. Здесь мы осознаем Целое в большей степени как безличный Брахман. На уровне 4‑й чакры мы можем ощутить свое «Высшее Я» или Параматму, которое едино для всех. А на уровне 9‑й чакры мы осознаем вечную индивидуальность и уникальность себя и других. Эти три аспекта осознания позволяют нам воспринимать Абсолютную Истину как Брахман, Параматма и Бхагаван.[6]

С точки зрения языка мы в современном нам мировоззрении оперируем 6‑ю личными местоимениями, которые, если углубиться в их метафизическую суть, определяют наши отношения с Богом.

Говоря «я», мы обозначаем себя как индивидуализированный атман, субъект. При этом атман един в своей сути и неделим. Таким образом, местоимение «Я» изначально обозначает Брахман или единую природу Всевышнего — всепроникающий и всепронизывающий неделимый Дух. Сознавая себя как Брахман, мы определяем свое отношение с Всевышним местоимением «Я»: Я есть, и все сущее есть это Я. Такова истина так называемых Брахмавади в Ведической традиции. Отождествление себя с Абсолютом никоим образом не является ошибочным. Напротив, именно с этого уровня начинаются отношения с Богом. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите, в знаменитом стихе восемнадцатой, заключительной главы: «Тот, кто сознает свою божественную природу неотличной от Брахмана и исполнен ликования, ни о чем не скорбит, и ничего не алчет, кто видит эту природу во всех живых существах и равно относится к каждому, тот достигает высшей преданности Мне».[7]

Такое сознание является одним из основополагающих условий трансцендентных отношений с Богом как с Высшей Душой (Параматмой) в сердце каждого и как с Бхагаваном — Личностью Бога. Дело в том, что отношения с Богом (с Абсолютом, со Всевышним) есть у всего и у всех. Другое дело — в том, как субъект определяет их для себя. А это уже зависит от того, как субъект определяет сам себя.

Сознавая себя в категории «мы», живое существо также отождествляет себя с Единством, при этом выделяя в этом единстве множество. Говоря, скажем «мы, Николай Второй», император вполне может мнить себя единым с поставившим его Волею Своею на престоле Всевышним, подтверждая таким определением себя свою божественную природу. Разумеется, в каждой шутке, есть доля шутки. Но когда мы тут, к слову, как авторы этой книги, говорим «мы», то также подтверждаем и свою принадлежность к божественному Единству в общем плане мироздания, где без воли этого Всевышнего Единства не шелохнется и травинка.

А, уже переходя на «ты», мы признаем божественную индивидуальность, отличную от нас — Бога, в сердце каждого, смотрящего на нас бесчисленными миллиардами глаз, и говорящего с нами несметным числом уст. Высшая душа, к которой мы обращаемся в молитвах — Бог в каждом — и есть тот самый «Ты, Боже», которого мы просим внять нам. В таких отношениях мы рассматриваем Бога и Его ставленников как тех, кто призван осуществлять наши желания и отвечать нашим мольбам о помощи. Он же — наш собеседник в самых сокровенных диалогах. Говоря о наиболее сокровенном с нашими друзьями и глядя им в глаза, мы также обращаемся и к их Высшему Я — Богу в их сердце, ведь именно Параматма может понять нас как никто другой, ибо Она и есть высшая ипостась каждого из нас, и при этом — Неделима и Едина для всего мироздания. Но с Ней мы всегда найдем себе компаньона в наших жизненных странствиях, того, кто никогда не покинет и не предаст, и не оставит без ответа наши молитвы.

Переходя же «на Вы» мы как бы отдаляемся от этого Друга в сердце каждого, увеличивая «почтительную дистанцию», дабы дать себе с одной стороны — большую свободу и независимость от неразлучного своего Божественного компаньона, а с другой — поглубже погрузиться в сон (забытье) жизни. В Бхагавад-гите Кришна подтверждает, что именно от Высшей Души исходит наша Память, Знание и Забвение: великодушный Господь (или, если пожелаете, мы сами в нашей ипостаси Высшего «Я») позволяет нам «спать и видеть сны» так, как хочется нам, индивидуальному атману.

Говорится, что видя Всевышенего в каждом, мы можем относиться к нему по-разному: и как к Высшей душе, ведущей нас в нашем путешествии по жизни и отвечающей нашим молитвам (но, опять же, все снова крутится вокруг наших намерений и желаний, даже когда мы молим о руководстве в исполнении Божьей Воли), или же — как к независимой от наших желаний Личности Бога. Как такое возможно? Довольно просто — мы «тренируемся» в своих отношениях, если можно так выразиться, на индивидуальных божественных личностях — душах, окружающих нас. Божественность их природы несомненна, вне зависимости от того, как нам видятся их проявления на уровне их бытия и делания, поскольку в сути своей мы все неотличны от Всевышнего.

Когда Всевышний являет себя на земном уровне, Он не уподобляется «обычным людям». Это заблуждение. Он продолжает быть Собой. Просто Его (Её) проявления становятся доступны восприятию тех, кто вместе с Ним (с Нею) проявляет себя в вибрациях Земли или того места, где проходят такие времяпрепровождения. И в этом случае можно вести речь о личных взаимоотношениях со Всевышним как с Бхагаваном — Личностью Бога. Так мы определяем себя, относясь ко Всевышнему уже в третьем лице: Он, Она.

У Всевышнего (у Нее и у Него) могут быть, и, разумеется, существуют желания и намерения, отличные от моих как индивидуума. Думать иначе было бы смешной ошибкой. Ведь это ограничивало бы безграничного Абсолюта. Вопрос лишь в том, как я, как индивидуальная божественная суть, отношусь к личным проявлениям Другой божественной сути, не важно — считаю я Ее или Его Верховной Личностью или не верховной, а какой-либо еще по отношению к себе. В этом определение отношений с Богом как с Бхагаваном[8].

Более подробно мы предлагаем нашим читателям ознакомиться с этой темой в статье «Шар взаимоотношений», которую публикуем в Приложении, в конце книги. Эти взаимоотношения включают и отношение к Абсолюту в категории третьего лица единственного числа, но уже довольно безлично как к «Оно». Этим Оно могут служить и Божественные проявления в виде «Господнего Ока» или бескрайнего Божественного Мироздания.

На уровне 9‑й чакры мы заново создаем свои отношения с Личностью Бога: переопределяем себя по отношению к Целому. Проще говоря, в течении своей жизни мы, осознанно или нет, «отрабатываем» свои отношения с Богом на всех личностях, с которыми нам приходится общаться.

Проявления Бога

Говорится, что «воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников[9]».

Опять же, если снова углубиться в онтологию души, то становится очевидным, что по своей сути каждый из нас является «дальним проявлением» или «воплощением воплощения… воплощения» более непосредственных экспансий Всевышнего. В подглаве о многомерности Души мы уже касались этой темы. Опираясь на этот тезис, мы можем говорить о том, что каждого из нас окружают бесчисленные проявления и воплощения Бога. Это может показаться степенью безумия. Но ведь это далеко не «горе от ума», а видение божественной сути всего. И с таким видением мы никогда не станем уязвимы для одиночества и потерянности, поскольку Бог всегда с нами. Опять-таки, есть этому прекрасное подтверждение словами Кришны из Бхагавад-гиты (6.30): «Для того, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня».

Такой человек уже пребывает в «духовном мире», поскольку таково его сознание. И духовное восприятие мира позволяет ему получать руководство и поддержку каждое мгновение, если это необходимо.

На уровне 9‑й чакры мы осознаем Бога по большей части через своих учителей (гидов) или ангелов (божьих посланников). На этом уровне у каждой души есть один или несколько гидов, которые помогают ей в ее задачах в течение одной или многих жизней. На этом же уровне мы можем узнать свои «родственные души» и «половинки», с которыми мы обычно совместно воплощаемся в различных мирах.

В Ведической философии аспект Бога, познаваемый через гуру, подразумевает: «относиться к гуру как Богу», «Гуру — прозрачная среда», «Гуру — ведет нас к Богу». Здесь мы прорабатываем наши отношения с Богом через наши взаимоотношения с учителями и со своими родственными душами.

Духовная группа

Духовная группа является полным целым, и члены этой группы вместе получают опыт в различных реальностях, поддерживают и дополняют друг друга. Обычно души из одной группы из жизни в жизнь воплощаются вместе в разных ролях и поддерживают взаимоотношения между собой существенную часть жизни. Ранее мы уже упоминали книги Майкла Ньютона, где можно ознакомиться с этой концепцией более подробно.

Личные наблюдения авторов на эту тему привели их к выводам о том, что геометрия духовной группы не так проста. Простое деление на «души-половинки», «четвертинки», «души-близнецы» и т.п. не всегда отражает подлинную картину вещей. Но такие или подобные связи имеют место быть. И духовная группа состоит из наиболее близких в таком геометрическом соотношении душ. Образно можно сравнить такую группу с «олимпийскими кольцами» — где близкие души энергетически как бы завязаны друг с другом или, иначе говоря, их энергии так близки, что словно переплетены между собой. Кроме того, духовную группу могут объединять общие задачи. И в этом смысле энергии членов одной группы дополняют друг друга, помогая участникам группы в решении таких задач.

Иногда, воплощаясь близкими нам людьми, наши духовные «родственники» могут вести себя определенным образом или создавать своим намерением такие обстоятельства, что мы бываем просто вынуждены исполнять свой «духовный уговор» — то, о чем мы условились «между воплощениями» как о совместном «плане» нашего духовного развития в этой жизни. Это можно считать «духовным подарком» от наших родственных душ. Такое понимание значительно облегчает наш путь по жизни и наши взаимоотношения с такими душами в земной жизни.

Довольно удачной экранизированной иллюстрацией хитросплетений перерождений духовной группы можно назвать фильм Ланы, Энди Вачовски и Тома Тыквера «Облачный Атлас» (2012 года).

Духовные наставники и гиды

В каждой группе есть свои гиды и наставники. Это, если можно так сказать, более зрелые или «взрослые» души, чей опыт позволяет им помогать остальным членам группы в решении духовных задач. Наши взаимоотношения со своими духовными гидами (с гидами из духовной группы) также продолжаются из жизни в жизнь. Причем иногда наши гиды могут воплощаться вместе с нами, а иногда — руководить нами с духовного уровня (с 9‑й чакры), находясь «между воплощениями», или в мире, который можно также обозначить как «плацдарм для душ» (также основываясь на концепции Майкла Ньютона).

Авторы обнаружили, что гиды из духовной группы могут быть одновременно проявлены и в физическом мире, будучи также воплощенными на земле как люди, и в мире душ, откуда также «присматривают» за своими подопечными. Такое одновременное их проявление не представляется особо затруднительным, поскольку для души не существует физических пределов.

Обращаясь за помощью к духовным гидам, мы также можем получить руководство и от их помощников (душ, которые добровольно или по просьбе гидов, берутся помогать нам в нашем воплощении идти по духовному пути). Но кроме того такая помощь возможна и от других ангелов: душ, ставящих помощь другим выше личных интересов. Иногда в роли ангелов могут выступать и наши близкие (не обязательно — из одной с нами духовной группы, а просто сочувствующие нам души, жившие с нами как наши родственники на Земле). Наши бабушки и дедушки, тети или дяди могут приходить уже после их земной жизни к нам с этого уровня, чтобы помочь нам лучше увидеть те или иные наши задачи. В роли наших ангелов-хранителей могут выступать и другие души, не обязательно из нашей группы. Часто в наставники «назначаются» души из более «старых» групп, или души, имеющие определенную направленность задач — специфическую для конкретной души. Иногда нашими ангелами-хранителями становятся и близкие нам по духовной группе души, воплотившиеся рядом с нами в земной жизни, даже как наши собственные друзья или дети. Иногда договор о том, что кто-то служит ангелом или гидом для другого, может быть пересмотрен на протяжении одного воплощения. Все эти вопросы обусловлены потребностями развития данной конкретной души (в том числе и той, что является гидом, наставником или ангелом-хранителем).

Обращаясь за руководством или помощью к своим благодетелям на уровне 9‑й чакры, мы словно выходим на связь со своим духовным домом. Помощь оттуда безусловна и бескорыстна. Поэтому не стоит ограничивать себя в таких порывах.

Сны

Сны на уровне 9‑й чакра ясны: мы осознаем, что находимся не на Земном плане бытия. Здесь мы можем получать наставления от своих учителей и подсказки от родственных и близких нам душ, а также прорабатывать свои с ними отношения в актуальном на данном этапе свете. Часто через эти сны нам напоминаются или вновь раскрываются значимые нюансы в таких отношениях. И проснувшись после такого сна, мы ощущаем «смещение реальности» в сторону большей ясности и осознанности, словно произошла «перезагрузка».

Воплощение (одухотворение тела)

Поговорка «в здоровом теле здоровый дух» восходит к истинному, глубинному пониманию 9‑й чакры: когда «я», индивидуальная душа, полноценно воплощается или «входит» в свое земное тело, ее способности и возможности проявляются на «земном уровне» в наиболее полной мере, и здоровье является одним из показателей этого. Приятие себя как души означает приятие своего телесного проявления как прямого продолжения себя на земном уровне. И чем более наша трансляция на земной уровень прямая (иначе говоря, чем меньше блоков и зацепок в травмах мешают нам воплотиться и присутствовать полностью в своем теле здесь и сейчас), тем более мы могущественны и, естественно, здоровы в истинном смысле этого слова.

Но есть и некоторые могущественные души, сознательно ограничивающие свое телесное здоровье ради достижения определенных целей. Эти цели также созданы ими же на уровне 9‑й чакры или «между воплощениями». И обычно такие души сознают этот свой выбор.

Идеалист

Девятую чакру также называют чакрой идеалиста (см. книги Синди Дейл). Это можно понять и так, что человек со здоровой 9‑й чакрой сознает, что все души «изначально» хорошие. Такого человека также называют «гармонизатором», поскольку его сознание приближает окружающих его людей к их «чистому» духовному состоянию. Такой человек в каком-то смысле сам является «посредником» или «гидом» между «земным уровнем» и «миром душ», поскольку его сознание постоянно вибрирует на частотах, устремляющих окружающих к более высоким «идеалам», пробуждая к осознанию своих «духовных целей» и «миссий». В бытовом плане такой человек проявляет искреннюю заботу об окружающих, особо не разделяя их на «ближних» и «дальних», поскольку воспринимает каждого как родного на уровне души. Из толпы такого человека выделяет явное небезразличие к любому и каждому в самом хорошем смысле этого слова.

Для поддержания здоровья такому человеку необходимо не забывать заботиться о себе, заботясь о других. По наблюдениям авторов, тем людям, для которых девятая чакра — основная или одна из ведущих, очень важно научиться сознавать личные интересы и балансировать их с интересами окружающих. Мы даже называем это «комплексом ангела»: когда человек, рожденный для жизни на Земле, забывает об этом своем назначении, и начинает мнить себя ставленником Божьим, призванным брать на себя заботы и проблемы всех и каждого, кто с ним соприкасается. Разумеется, здесь очень тонка грань между духовным сопереживанием и гордыней. И это уже работа по седьмой чакре. Если же седьмая чакра цельна, то сильная девятая чакра позволит сознавать уникальные задачи каждой воплощенной (и не воплощенной) души и умерять степень вмешательства в Божий промысел. Более того, сбалансировав энергию 9‑й чакры, мы способны принимать наше времяпрепровождение в этой жизни как часть божественных игр Господа, где мы — участники, с нашей неповторимой ролью и нашими, безусловно, ценными для Всевышнего, переживаниями и опытом, и мы также относимся и к жизни остальных.

«Золотая» кундалини

Уровень 9‑й чакры является источником «Золотой кундалини», которая, объединяясь с «Красной кундалини» первой чакры, помогает раскрыть «Белую кундалини» в центре каждой чакры.

Мы помещаем описание этой техники, предложенной Синди Дейл, в конце этой книги, в Приложении. Данное упражнение помогает полноценно «войти в тело», в том числе и с уровня 9‑й чакры, и одухотворить его.

Золотая Аватара

Говоря о взаимоотношениях с Богом на личностном уровне, нельзя не сказать о Золотой Аватаре — Личностной ипостаси, Архитипе самой 9‑й чакры. Это воплощение Абсолюта являет Собой бесподобный пример проявления индивидуума во взаимоотношениях со Всевышним. Гаура(что буквально в переводе с санскрита означает «Золотой») — это Личность Бога, поглощенная экстазом любви к Богу (как не парадоксально это может звучать). Гаура, Он же Гауранга и Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, являлся в Западной Бенгалии в 1486 году н.э. За 48 земных лет Он продемонстрировал миру неподражаемый пример жизни в любви к Богу — према-бхакти[10]. Его биография и философия излагаются в таких средневековых трудах, как «Шри Чайтанья-Чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами (в наше время это произведение представлено издательством Бхактиведанта Бук Траст в переводе и с комментариями А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, в том числе и на русском языке; краткий вариант жизнеописания Гауранги есть в книге того же издательства «Учение Шри Чайтаньи»), а также «Гаура-Ганодеша-Дипика» Кави Карнапура, «Чайтанья-Бхагавата» Вриндавана Даса Тхакура, «Чайтанья-Мангала» Лочана Даса Тхакура и других. Явление этой аватары предсказано в Бхавишья-Пуране.

Философия Господа Чайтаньи (так называют Гаурангу Его почитатели) представляет феноменально исчерпывающую трактовку самых глубинных духовных понятий, таких как одновременное единство и различие Души и Абсолюта (ачинтья-бхеда-абхеда-таттва).

Путешествие души

Есть такое понимание, что «сознание определяет реальность». В 5‑й чакре мы подробно останавливались на многвариантности возможных реальностей. В этой главе, посвященной Чакре души, мы хотели бы рассмотреть это многообразие в несколько ином срезе: тут речь пойдет не только и не столько о географических отличиях реальностей или миров, сколько об определяющей разнице между восприятием себя самого на разных уровнях существования.

Давайте рассмотрим устройство разных миров с точки зрения Единства.

1. Миры Забвение Единства — «Внешний мир», миры, где бесчисленные частицы Бога в разной степени находятся в забвении о своего Единства (с Богом), но осознают свое различие.

1.0. Миры полного забвения себя. Отрицание существования всего мира и себя. Все есть иллюзия. Полное отрицание себя и других. Своеобразная анти-нирвана. Миры полного безверия. Из-за отсутствия течения собственного времени, можно считать это своеобразным «вечным адом», хотя находящийся в этом состоянии может с этим не согласиться, так как, полностью потерял контакт с собой.

1.1. Нижние миры — «Адские миры» — миры, где души сильно отделяют себя от Единого и в большей степени находятся в состоянии страдания. Процесс приятия страданий позволяет душе глубже погрузиться в себя и тем самым подняться в средние миры (1.2). Здесь хорошо развиты обособленность, культ грубой силы и власти, жесткая иерархия. Те, кто живут в этих мирах, не считают, что они живут в «аду», им вполне комфортно, хотя обитателям средних и высших миров может показаться их существование настоящим «адом».

1.2. Средние миры — «Объективные миры» — миры «свободной воли» — «Миры земного типа» — где процент страдания и наслаждения примерно равен, поэтому у души выбор между путем «страданий» и путем «наслаждения» больше чем в нижних и высших мирах. Также здесь у души больше шансов осознать свое Единство (2 или 3) через осознания процесса погружения и освобождения от неведения Единства, достичь просветления, самоосознания.

1.3. Высшие миры — «Райские миры». Миры, где души больше чем в нижнем и среднем мире осознают свое Единство, поэтому пребывают в любви или в наслаждении. Однако неполное осознание своего Единства, своей целостности и подавление своих «плохих» качеств вынуждает души периодически спускаться в средние миры (1.2). Хотя многие, стремящиеся в эти миры из более низких, не знают об этих перспективах.

2. Мир Единства. Мир абсолютного единства и забвение различий. Состояние «Я-есть», или точнее — «есть только Я». В этом мире тоже отсутствует понятие течения времени, поэтому это можно назвать «вечным» миром. Когда душа захочет разнообразия, она может спуститься из «вечности» в миры забвения единства (1).

3. Свобода от Единства. «Внутренний мир», «Субъективный мир». Здесь душа также осознает свое Единство со всеми и с Единым, однако, также осознает себя как индивидуальность, поэтому свободна от «скуки Единства». В этом мире душа не подавляет ни свое желание единства, ни желание разнообразия, поэтому это ее «вечное бытие», «вечный дом». В этих мирах каждая душа по-настоящему целостна и не разделят свои качества на «плохие» и «хорошие». Также, осознавая свое единство с другими, не испытывает гордыни (ставя себя выше или ниже других).

В этих мирах (3) Единый Бог (не некий чужой Бог, а Суть, Сердце всех душ) не скрыт (а) от обитателей и наслаждается любовными взаимоотношениями со своими целостными частями и частицами.

Однако, душа, желая испытать разлуку с любимым ему Богом, может проецировать себя в миры забвения Единства, не покидая свой «вечный дом».

Можно сказать, что миры 1 и 2 находятся внутри миров 3, покрытые разными видами облака забвения.

Все эти различные миры находятся в разных потоках Времени, поэтому можно сказать, что душа может осознавать себя в разных мирах одновременно.

Надо сказать, что современная наука изучающая Землю и космос, звезды и галактики, и достигшая изумительных результатов в понимании мира, доступного восприятию наших 5 чувств, рассматривает только один из — (1.2.) Средних миров. Ключом для изучения других миров для науки является пересмотр понятия реальности, признание многомерности пространства-времени и постулирование существования сознания, отдельного от материального мозга. Из-за тесной взаимосвязи и подобия разных миров, результаты исследования науки об этом мире могут пролить свет и на устройство других миров.

Разные религии описывают больше миров, чем официальная наука, благодаря, контакту с сознанием обитателей других миров.
Однако большинство ограничивается описанием разных уровней мира 1. (Миров Забвения Единства) или разных уровней «ада» и «рая». Монисты охватывают еще уровень 2. (Мира Единства). И из известных нам описаний мироустройства, только философия ачинтья бхеда-абхеда таттва (непостижимое одновременное единство и различие), представленная Шри Чайтаньей Махапрабху в контексте Безусловной Божественной Любви[11] рассматривает все разнообразие миров.

Эти разделения на различные миры в какой-то степени условны, ибо все Сущее остается Единым Целым. И любое описание мира, как отдельного от всего Сущего — неполно. Также как описание сердца или легких вне связи со всем человеческим организмом — неполно.

Все эти миры исходят из Единого Источника и покоятся на Нем. В мирах 3(Свободы от Единства) Единый Бог проявляет себя как Верховная Личность Бога — Бхагаван, В Мире Единства (2.) — как сияние Брахмана, а в Мирах Забвения Единства (1.) — как Параматма — Сверхдуша всех живых и «неживых» существ, вселенных и всех мельчайших атомов.

С точки зрения Единого Источника — все описанные миры (реальности) составляют одну Целостную Реальность. Проще говоря, для Бога нет разницы между материей и духом, между добром и злом. Он (Она) — вне двойственности. Местоположение этих миров определяется не пространственными координатами, а настройкой восприятия «Я».

Когда Бхагаван проявляет Себя и свое окружение в Мирах Забвения Единства (1.) — Его называют Аватарой — «Нисходящим». Те, кто не знают всего Его природы и могущества, принимают Его за обычную историческую личность.

Характеристики

Девятая чакра находится за пределами физического тела, но ее местоположение можно определить, если поднять над головой вытянутые руки. На этом уровне принято отмечать уровень оболочки, соответствующей «телу души». Золотистый цвет, относящийся к этой чакре, охватывает весь этот энергетический слой. И если у человека сильно проявлена девятая чакра, то к основной палитре его аурического тела добавляется (или преобладает в ней) выраженный золотистый отлив.

Развитая девятая чакра дарит способность (вполне, в общем-то, естественную для человека, но почему-то в современном обществе рассматривающуюся как «экстраспособность») к душевной симпатии или эмпатии: вы можете чувствовать, что творится в душах окружающих и чувствовать душевное предназначение и потребности окружающих. Также эта чакра обеспечивает нам возможность общения с духовными гидами, мастерами и аватарами (воплощениями Бога, снисходящими на Землю).

Как уже сказано ранее, человека с 9‑й ведущей чакрой называют — «Идеалист» — тот, кто живет интересами всех людей. Гармонизация, о которой идет речь как о вкладе «идеалиста» в общество — это умение создавать благодать между людьми.

Девятая чакра дарит осознание Бога на личностном уровне: Бог как Личность (Пара-Брахман и Аватары), а также позволяет «учиться» отношениям со Всевышним в общении с Его воплощенными частичками — остальными живыми существами. В этой связи полезен для понимания бытующий в некоторых кругах духовных людей анекдот о том, что Бог может войти в эту дверь, возможно, даже — в джинсах и бейсболке, и мы не сможем Его узнать, поскольку привыкли молиться Ему в золотом или серебряном окладе.

В заключение этой главы необходимо напомнить нашему читателю один из основных тезисов этой книги: целостность человека как духовной личности не зависит от того, какая из чакр является для него ведущей или основной, а определяется тем, насколько полноценно функционируют все чакры (каждая в отдельности). Говоря о «Чакре души», мы не приравниваем сознание на этом уровне к «духовному сознанию». Сознание человека можно характеризовать как сознание духовно-развитой личности тогда, когда все его чакры функционируют полноценно или нормально. Разумеется, мы не предлагаем измерять степень такой нормальности по, скажем, десятибалльной шкале (хотя существуют в настоящее время приборы, позволяющие и такую оценку, в пределах здравого смысла). Но цельность личности подразумевает приятие самого себя на всех уровнях (чакрах), при этом авторы не рассматривают таковые уровни в вертикальной шкале ценности. Первая чакра ничуть не менее ценна для цельности человеческого бытия, чем, скажем, седьмая или девятая. Другое дело, что чья-то природа более свободно проявляется в вибрациях седьмой или девятой чакры, а чья-то — в третьей или первой. Разнообразие является частью божественного проявления мира.

Музыка

Музыка этой чакры выводит нас на уровень осознания своего духовного предназначения. Эта музыка помогает воссоединиться с нашим «Духовным Домом» и возрождает в сердце ощущение гармонии и принадлежности к духовному сообществу, в котором у каждого есть его неповторимый вкус отношений со Всевышним. Такая музыка транслирует нам поддержку ангелов и наставников. Она воскрешает в нас чувства, которые мы испытываем Дома, где нас окружают любящие нас души.

 

 


[1]              ом пурнам адах пурнам идам
пурнат
пурнам удачйате
пурнасйа
пурнам адайа
пурнам
эвавашишйате (Шри Ишопанишад, Обращение)

[2]              2.20

                на джайате мрийате ва кадачин
найам
бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо
нитйах шашвато 'йам пурано
на
ханйате ханйамане шарире

                2.21

                ведавинашинам нитйам
йа
энам аджам авйайам
катхам
са пурушах партха
кам
гхатайати ханти кам

                2.22

                васамси джирнани йатха вихайа
навани
грихнати наро 'парани
татха
шарирани вихайа джирнанй
анйани
самйати навани дехи

                2.23

                наинам чхинданти шастрани
наинам
дахати паваках
на
чаинам кледайантй апо
на
шошайати марутах

                2. 24

                аччхедйо 'йам адахйо 'йам
акледйо
'шошйа эва ча
нитйах
сарва-гатах стханур
ачало
'йам санатанах

 

                2.25

                авйакто 'йам ачинтйо 'йам
авикарйо
'йам учйате
тасмад
эвам видитваинам
нанушочитум
архаси

[3]              «Шветашватара-упанишад» (5.9)

[4]              Бхагавад-гита 2.29

                ашчарйа-ват пашйати кашчид энам
ашчарйа-вад
вадати татхаива чанйах
ашчарйа-вач
чаинам анйах шриноти
шрутвапй
энам веда на чаива кашчит

                Существуют много вариантов того, как перевести этот стих. Одной только первой строки мы можем привести три из возможных примеров перевода: 1) одни смотрят на нее как на чудо; 2) поразительные люди смотрят на ее; 3) поразительно то, что некоторые смотрят на нее.

[5]              См. Бхагавад-гита, 2 глава.

[6]              ваданти тат таттва-видас
таттвам
йадж джнанам адвайам
брахмети
параматмети
бхагаван
ити шабдйате
(Шримад-Бхагаватас 1.2.11)

                «Те, кто видят Абсолютную Истину, говорят об этой Единой Истине как о Брахмане, Параматме и Бхагаване.»

 

[7]              брахма-бхутах прасаннатма
на
шочатина канкшати
самах
сарвешу бхутешу
мад-бхактим
лабхате парам

                Бхагавад-гита 18.54

[8]              “Бхагаван” в переводе с санскрита означает: “Тот, кто обладает всеми качествами в полной, бесконечной степени”

[9]              аватара хй асанкхйейа
харех
саттва-нидхер двиджах
йатхавидасинах
кулйах
сарасах
сйух сахасрашах.

                (Шримад-Бхагаватам 1.3.26)

[10]             Высшая степень переживаемой любви

[11]             Према-бхакти (санскр.) — высшая форма любви и преданности

08. Шаманская чакра


Чуть выше 7‑й находится 8‑я чакра. Она отличается от предыдущих, кроме всего прочего, тем, что ощущается как небольшой диск или «монетка», расположенная в горизонтальной плоскости примерно в дюйме над головой (тогда как первые семь, скорее, можно сравнить с распространяющимися вовне вихреобразными потоками энергии с центром, располагающимся в одной из областей тела). «Монетка» восьмой чакры — черная или серебристая, в зависимости от того, как ее «настроить» — служит своего рода порталом или входом для «путешествий» по многообразию миров, реальностей и измерений. Эту чакру, помимо «шаманской», можно еще назвать чакрой «путешествий». Путешествия этого уровня — нечто совершенно экстраординарное, превосходящее все правила и установки, действующие на предыдущих семи чакрах. И нет ничего удивительного в том, что сила 8‑й чакры позволяет человеку совершать совершенно невероятные вещи, такие как, скажем, те, что делают хиллеры, когда голыми руками извлекают из человека его недуг, и т. п.).

К сожалению, наши представления о подобных «чудесах» во многом отформатированы стереотипами о внешних проявлениях действий известных нам шаманов или кудесникиов. Но, чаще всего, если наша собственная восприимчивость по 8‑й чакре не раскрыта, нам будет недоступно то, что стоит за непонятными, эксцентричными или даже нелепыми повадками настоящего шамана. Дело в том, что на уровне 8‑й чакры действительность не просто разительно, а в корне отличается от того, как привыкли ее воспринимать «нормальные» люди. В этом ключе русская пословица «ехать в Киев через Петербург» обретает совсем иное значение: для шамана именно такой путь из Москвы вполне может оказаться наиболее «прямым» или «коротким». Порталы 8‑й чакры можно сравнить с так называемыми «червоточинами» или «дырами» в пространстве.

В жизни так бывает, что то, что представляется нам «мелочью», может иметь большие последствия. Что-то, казалось бы, незначительное, может оказаться весьма важным или даже решающим. Иногда чтобы идти из точки «Б» в точку «В», нужно вернуться в точку «А», и это будет более прямой путь. Опыт, полученный в окольном путешествии — вот что представляется самым ценным для восьмой чакры. И подсказки для такого путешествия жизнь дает нам через «незначительные мелочи», которые мы можем не заметить, при условии, что мы невнимательны или инертны. И хотя «улавливаются» они «радаром» 5‑й чакры, именно 8‑я чакра позволяет нам распознавать такие мелочи и интерпретировать их как знаки судьбы.

Игра с единством

8‑я чакрапозволяет «играть» с единством, осознаваемом нами в 7‑й чакре. Эта чакра позволяет видеть единство во всем: например простое полотно может предстать как ткань мироздания. И это единство «в действии», когда шаман способен не просто ощущать на себе недуг другого, но и исцеляя себя, исцелить другого. Фактически, именно это единство стоит в основе всех обрядов, в которых используется перенос тождества: когда некая большая и далекая вещь (явление, личность) отождествляется с чем-то малым и доступным для того, чтобы наладить контакт. Забавно, как такой перенос может принимать совершенно комичные формы, как, скажем у последователей движения «Симорон»: их ритуалы очень напоминают подшучивание над «привычной картиной мира» обывателя (некий стёб) и при этом — весьма эффективны.

Но этот же принцип действия стоит и в основе религиозных ритуалов. Начиная от икон или Божеств в храмах и вплоть до конкретных «символов веры» (крест у Христиан, полумесяц — у мусульман и т. п.). Все эти якобы предметы имеют, по большому счету, «шаманское» значение, поскольку при верном использовании служат полноценными портами, транслирующими наш контакт с высшими силами. И, пожалуй, наиболее яркий пример такого переноса тождества присутствует в мировоззрении последователей Вайшнавизма: в своих ритуалах они опираются на аксиому, что имя, форма, качества и окружение Абсолюта не отличны от Него Самого. В Христианстве же подобной верой наделяются чудотворные иконы. У мусульман — Кааба в Мекке.

Продолжая эту мысль, можно сказать, что и слова молитв или священных гимнов, как и мантры — тоже, в определенном смысле выступают в роли таких трансляционных портов. Так при произнесении священной мантры, особенно такой, что содержит имена Бога, человек вступает в непосредственный контакт с адресатом (с тем, чье имя содержит мантра) и, при надлежащей настройке сознания, переносится в «измерение Бога» или в «духовную реальность».

5 и 8

5‑я и 8‑я чакрысвязаны с другими реальностями. 5‑я чакра позволяет притягивать другие реальности, проявлять свою реальность. 8‑я чакра — позволяет путешествовать по другим реальностям в сознании. Это можно сравнить с театральными декорациями: на уровне 5‑й чакры мы передвигаем комплекты декораций или отдельно взятый из них реквизит по сцене — «вокруг себя», тогда как на 8‑й чакре мы сами «внедряемся» в устройство декораций и можем не только изучить их, но и изменить изнутри по мере необходимости. В качестве иллюстрации приходит пример из кинофильма Матрица Братьев Вачовски, где в одном из ключевых эпизодов главный герой, Нео, просто внедряется в «полотно» матрицы и прогибает его, стирая границы. В данном контексте можно также сказать, что с 5‑й чакры мы как бы перелистываем реальности, сканируя множество их вариантов с некой избирательностью: поддерживая настройки на нужную. Тогда как 8‑я чакра позволяет проникать вглубь самой канвы реальностей и исследовать её в деталях, для достижения необходимой нам цели. Это подобно макро- и микро-космосу. Поиск реальностей вовне бесконечен, но также бесконечно и путешествие вглубь каждой отдельно взятой реальности, как и каждого из ее отдельно взятых элементов. Обеспечивает это фундаментальная матрица единства, стоящая за всем сущим: в сути всего находится все. И портал восьмой чакры представляет «ходы и выходы» во всех направлениях этого единства.

Восьмую чакру можно понимать неоднозначно, поскольку у многих из нас сохранились предрассудки, связанные с охотой на ведьм и тому подобным. Шаманизм и оккультизм отождествляется в сознании многих с чем-то богонеугодным. Тогда как суть шаманизма сводится к осознанию божественного единства всего и бесконечного исследования тех самых неисповедимых господних путей на практике. Сам по себе портал нейтрален, тем не менее, то, какие мотивы побуждают нас к вхождению в него, уже определяется уровнем нашего личного духовного осознания.

Также связь пятой и восьмой чакр прослеживается в том, как многие слова-символы отождествляются с явлениями: это непосредственный пример «точек входа» между измерениями. Причем, такими словами-кодами зачастую вполне способны служить и общеупотребительные термины, но для шамана они открывают пути между мирами, поскольку он наделяет их силой восьмой чакры. Такими кодовыми ключами могут быть и просто звуки: например, бой шаманского бубна или горловое пение.

Другое проявление 8‑й чакрына уровне 5‑й — доступ к информации «хроник акаши», хранящих сведения о прошлом, о настоящем и о будущем, в том числе и прошлых жизнях любого существа, и о потенциальных возможностях выбора (альтернативных реальностях).

Точка пересечения реальностей.

8‑я чакраявляется порталом, через который можно выходить из этого пространственно-временного континуума в другие миры и возвращаться назад. Это — перекресток миров. Поэтому можно сказать, что сама она находится как бы в межмирье или в межпространстве, как, разумеется, и вне времени. Это напрямую отражается на том, как воспринимает мир человек с сильной или ведущей 8‑й чакрой. Его сознание необычайно подвижно. Простой пример может помочь читателю получить простейшее представление о природе такого сознания: днем, во время обычного бодрствования вы, возможно, ловили себя на том, как неожиданно вас охватывали яркие воспоминания о сне, виденном вами предыдущей ночью. И тогда вы словно переносились из одного мира — мира бодрствования, мира привычных вещей, в другой — непонятный и запутанный, но не менее реальный, когда вы настроены на него во сне. Это пример неосознанного «переключения» реальностей. И строго говоря, оно лишь отчасти находится в юрисдикции 8‑й чакры, а в большей степени — 5‑й. Но пример самой подвижности сознания, позволяющей вам «оторваться» от обыденности и углубиться в совершенно иной мир, уже дает понять то, как сознание человека с развитой восьмой чакрой «скользит» между мирами, погружаясь в конкретно взятый по своему выбору. Более того, для шамана весь «этот» мир уже — перекресток. Поскольку сознание такого человека в большой мере находится именно в «подвешенном» состоянии, он свободно перетекает из одного измерения в другое, при этом нередко имея способность переносить явления и предметы оттуда сюда и наоборот.

Также для лучшего понимания процесса переноса тождества и скольжения между реальностями можно отследить, как человек с сильной восьмой чакрой способен, соприкасаясь с разными людьми (или другими живыми существами), проникать в их миры — ведь каждый индивидуум является центром отдельной Вселенной, в определенном смысле. Шаман же живет между этими вселенными и свободно маневрирует в своем межмирье.

Другая иллюстрация, позволяющая лучше понять 8‑ю чакру:комната со множеством дверей, ведущих в другие миры. Научившись открывать эти двери по своему усмотрению, шаман овладевает техникой путешествий во времени и пространстве на «корабле своего сознания».

Другие проявления 8‑й чакры.

Порталы 8‑й чакры можно обнаружить и в других местах относительно тела. Вот простое упражнение, помогающее понять на практике «действие» восьмой чакры. Представьте в уме маленький белый шар, и пусть этот шар движется вокруг вашей головы. В определенном положении шар может исчезнуть и появиться. Это еще один портал и вы можете в медитации войти через этот портал в другие реальности[1].

Также 8‑я чакра может проявляться в виде серебристой нити, соединяющей сознание и тело в путешествиях по другим мирам во сне. Во сне мы зачастую можем обнаружить, что являемся «не собой» или не совсем собой. В расслабленном состоянии, когда мы спим, наше тождество способно переноситься или меняться. Это не значит, что мы теряем себя. Нет, скорее, мы расширяем свои границы.

Соединившись на уровне 8‑й чакры с любым другим существом (например, с другим человеком), можно ощутить тело другого как собственное. Этот метод целители могут использовать при диагностике. В сознании шамана «существует только одно тело», поэтому разница между тем, с которым он отождествляет себя обычно, и любым другим, для него не так существенна в его практике. Поэтому он способен не только с легкостью отождествиться с телом человека, нуждающегося в его помощи, но и, при необходимости с любым другим телом: животного и даже растения, или камня. Такой перенос тождества не означает, что шаман страдает шизофренией, а свидетельствует о высоком уровне сознания, поднявшегося выше обычного единства всего сущего до «игры с единством». Одним из практических методов очищения восьмой чакры может быть так называемая техника авишкары[2] относящаяся к тантре, при условии, что мы действуем в ней в качестве проводника целительных сил. В этой технике как раз используется шаманская способность к переносу или расширению тождества.

8‑я чакра,находясь между седьмой и девятой, также связана с «белой зоной» и «черной зоной»: Белая зона — это область или состояние, в котором мы существуем до вступления в нашу нынешнюю жизнь. Возвращение сознания в эту зону, или воспоминание о главных решениях, которые мы приняли относительно нашей нынешней жизни, могут быть чрезвычайно вдохновляющими и могут помочь нам изменить те негативные контракты, которые в настоящее время не очень благоприятны для нас. Контракт душ — это соглашение, заключенное между душами относительно того, как они будут взаимодействовать в предстоящем жизненном воплощении…Черная зона — область, сознания, где задерживаются души после смерти, в котором их побуждают не только пересмотреть свою прожитую жизнь, но и внести какие-то коррективы. Здесь происходит завершающий просмотр прошедшей жизни. Затем душам предлагают исправить или исцелить те части, которые в этом нуждаются... (Синди Дейл «Чакры»).

Сознание в 8‑й находится вне контекста «этой жизни» и ее пространственно-временных рамок. Поэтому с этой позиции задачи данного воплощения видятся легче и непосредственнее. Более глубоко они осознаются на 9‑й чакре. Но 8‑я уже позволяет оперировать ими и использовать такое осознание для самореализации и помощи другим в исцелении. Путешествие души между жизнями (в том числе, «черные» и «белые зоны») хорошо систематизированы и описаны Майклом Ньютоном в книгах «Путешествие души» и «Предназначение души». Но об этом мы подробнее будем говорить уже в связи с 9‑й чакрой.

Время

Если принять за реальность настоящее время, то прошлое и будущее с этой точки зрения выглядят как другие реальности по отношению к текущему моменту. И в этом контексте 8‑я чакрапозволяет сознанию путешествовать во времени (в прошлое или потенциальное будущее).

Более всех остальных чакр, восьмая связана со временем. Во многом, время и его восприятие нами — субъективные процессы. Хотя с точки зрения Вед, время божественно и является одним из непосредственных проявлений могущества Всевышнего. И все же для каждого индивида время течет уникальным для него образом: то, как мы воспринимаем движение времени, субъективно и неповторимо, даже если мы живем в условно одной временной системе (шкале). Современные люди с детства приучаются к линейному восприятию времени, как к еще одной координате измерения реальности. И наш способ восприятия мира уже подстраивается под такую заданную программу. Мы привыкли думать о том, что «было вчера», «будет завтра», а еще «есть сегодня», но последнее зачастую не столь нас занимает. Для шамана шкала времени — весьма гибкая вещь. Прошло и будущее в ней сплетаются и переплетаются хитрыми узорами, создавая в настоящем поразительные решения «проблем». Так шаман может объяснить ваш недуг, скажем, головную боль, тем, что ваш дедушка невнимательно относился к проблемам своей семьи, и в результате, в его роду сформировалась склонность к наследственной мигрени. Такая «теория» может звучать как полный бред для обывателя. Но шаман возьмет ее и использует для действенной помощи тому, кто в ней нуждается. Шаман может посоветовать вам прикладывать замороженный тесак к ладоням, для того чтобы облегчить боль в пояснице. И понять «резон» такой терапии вы сможете лишь попытавшись отследить хитросплетения причинно-следственных взаимосвязей в клубке времени мира шамана. Так можно взять из будущего часть вашей радости и привнести ее в «сегодня», чтобы пополнить запас вашей энергии, и, тем самым, помочь вам добраться до этого радужного будущего наиболее успешно.

Именно нелинейное восприятие времени открывает свободу передвижения шамана. Время напрямую связано с пространством. Временные срезы обычно закреплены за определенным пространством. Перемещаясь во времени можно также свободно переходить из одного измерения в другое. Более того, многие эпохи сейчас недосягаемы для нас, поскольку вибрация «нашего времени» слишком удалена от них.

Когда современный человек, привыкший думать в категориях «тогда» и «потом», начинает интерпретировать иные временные системы, чаще всего получается путаница. Так происходит со злополучным «календарем Майя», якобы предрекающим конец света в 2012 году и прочие несуразицы. В оригинальной системе мерность сознания носителей такой временной интерпретации превышает нашу, и потому наш взгляд на нее заведомо примитивизирован. Похожая ситуация и с пониманием ведической концепции смены юг[3] (эпох). Авторы здесь осмелились предложить собственное скромное исследование этого вопроса, проведенное в связи с тем, что распространенная трактовка ущемляет понимание многомерных тезисов древних текстов трехмерной логикой.

югани юга-дхармамш ча
манам
пралая-калпайох
каласьешвара-рупасья
гатим
вишнор махатманах

(Шримад Бхагаватам 12.3.17).

Здесь царь Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами об устройстве времени в срезе различных эпох (юг). Время, которое является проявлением Вишну, воспринимается по-разному, в зависимости от уровня сознания. Линейная смена юг: сатья-трета-двапара-кали — очень примитивна, и соответствует пониманию сознания кали-юги (самой мелкой). Эти юги «живут» одновременно. И можно сказать, что в зависимости от уровня сознания мы живем в той или иной юге. Иначе говоря, мы воспринимаем реальность времени через разные «линзы» (гуны), и каждая линза искажает реальность по-своему.

И, так как Вьясадев записывал Веды в конце Двапара юги, нам трудно понять его язык, потому что Шримад Бхагаватам записан с помощью восприятия «другой линзой». Можно сказать, что ключевым моментом в восприятии времени и проявлении его в пространственную действительность является индивидуальная точка восприятия. Преломление восприятия делает наше время субъективно-уникальным для нас.

Сознание шамана должно быть достаточно сильным и гибким одновременно, для того чтобы он мог перемещаться по пространственно-временным срезам с их разнообразными особенностями. Во многих случаях и для шамана интерпретация того, что он воспринимает, может представлять трудность. Но чем опытнее и мудрее такой путешественник, и чем больше он связан со своей божественной сутью, тем яснее его видение и трактовка происходящего в таких трипах, а, как следствие, и его способность помогать другим таким образом.

8‑я чакра — место сбора и излучения информации, касающейся прошлого, настоящего и потенциального будущего. Благодаря этой чакре вы как бы живете на границе между двумя мирами. Восьмая чакравмещает тьму и свет — и тени. В этой чакре таится власть над прошлым и способность управлять будущим. (Синди Дейл. «Библия интуиции»)

Путешествия сознания во времени с помощью восьмой чакры используются в техниках психоанализа, в гипнотерапии и в сеансах одитинга в дианетике и саентологии. В практике регрессии[4] в прошлые жизни (или в прошлое текущей жизни) гипнотерапевт также использует 8‑ю чакрудля перемещения во времени. В подобных техниках часто прибегают к символам восьмой чакры: образ двери, образ серебристого тумана или «туннель времени».

Аура

В ауре человека темные цвета показывают области травм и неосознанности. Эти темные цвета или просто затемнения, которые можно наблюдать как пятна или векторы — блоки прошлого, проникающие в наше настоящее через 8‑ю чакру. Временно можно от них освободиться, переместив весь темный и черный цвет в область 8‑й чакрынад головой («отправить обратно» в другие реальности или в прошлое). Это стоит сделать, если не получается осветлить их белым цветом осознания. Затем 8‑ю чакру нужно «перекрасить» из черного цвета в серебристый своим намерением. Это довольно простая техника исцеления. Она работает вкупе с восстановлением функционирования остальных чакр (темные пятна или блоки могут также служить «консервами», необходимыми нам для развития — поэтому когда-то нам придется их «откупорить»). Для этого также полезны техники с перемещением во времени (в частности, регрессии и перепросмотра[5]). Суть исцеления тут будет состоять в приятии давней боли и интеграции с ней.

Черная 8‑й чакра не очень удобна, так как может притягивать к человеку чужие проблемы. Поэтому её цвет лучше поменять на серебристый, особенно, когда работаете как целитель. Но эффективно сделать это можно только при целостном подходе к исцелению.

Карма

На основе осознания своего бытия в 7‑й чакре мы можем с помощью 8‑й чакрыисцелить свое прошлое. Потому что, прошлое никуда не делось, оно с нами. Но, осознание своего бытия и связь с Богом — гарантия нашего успеха в очищении своей кармы.

Ошибка, которую совершают некоторые группы, занимающиеся духовными практиками, состоит в отвержении негативных эмоций. Основная идея их такова: «Давайте просто пребывать со светом и не фокусироваться на мрачных чувствах». Однако попытка простить без выяснения, что же мы в действительности чувствуем, — все равно, что держать скунса в подвале собственного дома и делать вид, что все в порядке. В конце концов, запах наполнит весь дом. Когда истинные чувства распознаны, мы уже можем изменить точку зрения на них...

Взгляды некоторых моих клиентов на вопрос кармы, по-моему можно назвать саморазрушающими. С точки зрения личности[6] мы склонны понимать карму неправильно: мы убеждены, что она означает расплату, возмездие или долг, которые надо выплатить.

Я смотрю на карму с другой точки зрения. Это не расплата или возмездие, а скорее урок, который мы учим, находясь здесь, на Земле. Полезно рассматривать особенности памяти, деталей и привычек, которые мы несем из одного воплощения в другое. Память может иметь форму желаний, твердых убеждений, неосознанных потребностей и того, что мы обозначаем как неоправданная эмоциональная реакция. Некоторые люди спрашивают: «Зачем загружать себя изучением памяти прошлых жизней? «Ответ таков: «Это возможность решить ваши повторяющиеся кармические проблемы, убрать клеточную память и блоки, мешающие удовлетворять намерения души. (Сьюзан Вайсхарт. «Пробуждение души». Susan Wisehart. Soul Visioning)

Пробуждаясь впервые от 21 до 28 лет, эта чакра адресует нас к собственной карме. Под кармой могут пониматься также и задачи и проблемы, ответственность и убеждения, которые вам необходимо принять, если вы хотите осуществить свое духовное предназначение. Понятием кармы охватываются также таланты, которыми вам необходимо овладеть с целью их использования...

Лично я считаю, что реальная цель, стоящая перед нами в этот период времени — это понять, что не нужно отдавать прошлому всю свою энергию. Мы должны научиться избавляться от груза прошлого, прощать и двигаться дальше. Именно таково послание нашего Учителя Иисуса Христа, как и всех других учителей, преданных Богу... (Синди Дейл. «Библия интуиции»).

Практический опыт авторов в этом вопросе свидетельствует о том, что для «освобождения от груза прошлого» полезны некоторые техники с использованием регрессий в прошлое. Именно так восьмая чакра работает для исцеления от «плохой кармы». Естественно, задействовав остальные чакры, особенно четвертую: для того чтобы принять, простить и отпустить — мы делаем такое исцеление наиболее эффективным.

... Любое стечение обстоятельств в настоящем аналогичным образом является результатом наших прошлых действий. Жизнь — это цепочка действий и их последствий, настраивающихся друг на друга и взаимодействующих со всеми остальными последствиями во вселенной.

Эта переплетенная сеть взаимозависимых действий и последствий известна в лексиконе древних как карма. Карма — это термин, неверно истолкованный как закон, наказывающий и вознаграждающий за наши прошлые поступки… Карма это процесс, который едва ли можно свести к идее о том, каким образом нам «начисляются» наши наслаждения и страдания. Это — средство, позволяющее нам по своему желанию и выбору создавать последствия, производящие прогрессивные изменения, и делающее нашу жизнь продуктивной и интерактивной.

…Осознание силы выбора и его способности создавать сеть будущих последствий открывает нам существование лучших вариантов для достижения наших целей. Без осознанности невозможно ясно видеть последствия своих действий, и тогда выбор будет совершаться по неведению и не самым удачным образом. (Хари «Сознательная эволюция или руководство для утоления духовного голода»)

Теневая симпатия

Бескрайний черный космос с его неразгаданными тайнами — олицетворяет 8‑ю чакру с ее бесчисленными ходами и выходами сквозь неизвестность.

8‑я чакрапробуждает хейоке (trickster) в каждом из нас. На языке индейцев племени дакотасловом «хейоке» обозначают особого человека, который создает в мире гармонию и баланс, действуя от обратного: например, может высказывать противоречивые мнения, находить юмор в трагических ситуациях и смотреть на мир сквозь темные очки...

Иногда наиболее трагичные или мучительные обстоятельства жизни являются переломными и самыми важными. А иногда то, что доставляло вам особое удовольствие, наносит великий вред. 8‑я чакрапобуждает вас понять этот парадокс. Она приглашает вас станцевать в паре с хейоке. То есть вы должны быть готовы пройти сквозь тени, чтобы увидеть свет». (Синди Дейл. «Библия интуиции»)

 

Для полноценного проявления способностей шамана, ему необходимо функционирование всех остальных чакр. В этом ключе, шестая чакра, где наиболее проявлено абстрагирование, позволяет шаману оставаться беспристрастным путешественником и хейоке, смеющимся над шутками Проведения.

 

В Ишопанишад говорится, что вырваться из круговорота рождений и смертей, и насладиться даром бессмертия может только тот, кто познал и неведение, и знание.[7] Подняться над двойственностью можно лишь осознав неделимость Света и Тьмы в Абсолюте. День и ночь в совокупности составляют сутки. Вселенная состоит из света звезд и пространства меж ними. Инь и Ян объединяясь вместе, образуют энергию, творящую Мир. Божественное сочетание покоя и волнения составляют абсолютное таинство сотворения всего сущего. Но тьмы нет без света, и свет не различим без тьмы. Отрицая тьму, мы забываем о том, что без нее мы не оценим благодати света. Но приняв, что совокупность Света и Тьмы существует в Абсолюте как божественное единство, мы можем осознать свою духовную природу, свободную от двойственности (частью которой является рождение и смерть).

Реальность

Реальность (от латинского realis — действительный, существующий, вещественный) — среда существования множества разнородных и разнокачественных объектов, все сущее; весь мир в многообразии его форм. Философски разделяют три формы реальности: материальный мир, объективно существующий в действительности (объективная реальность); мир, создаваемый индивидуальным сознанием (субъективная реальность) и виртуальный мир.

Виртуальная Реальность (от латинского virtus — потенциальный, возможный, доблесть, энергия, сила, а также мнимый, воображаемый) — понятие, посредством которого обозначается совокупность объектов следующего (по отношению к реальности низлежащей, порождающей их) уровня. Эти объекты онтологически равноправны с порождающей их «константной» реальностью и автономны; при этом их существование полностью обусловлено перманентым процессом их воспроизведения порождающей реальностью — при завершении указанного процесса объекты Виртуальной Реальности исчезают. Объект Виртуальной Реальности всегда актуален и реален. Виртуальная Реальность способна порождать иную Виртуальную Реальность следующего уровня. Для работы с понятием Виртуальная Реальность необходим отказ от моноонтического мышления (постулирующего существование только одной реальности) и введение полионтической непредельной парадигмы (признание множественности миров и промежуточных реальностей), которая позволит строить теории развивающихся и уникальных объектов, не сводя их к линейному детерминизму. При этом «первичная» Виртуальная Реальность способна порождать Виртуальную Реальность следующего уровня, становясь по отношению к ней «константной реальностью» — и так «до бесконечности»: ограничения на количество уровней иерархии реальностей теоретически быть не может.

Предел в этом случае может быть обусловлен лишь ограниченностью психо-физиологической природы человека как «точки схождения всех бытийных горизонтов. (С. С. Хоружий)

Также нужно отметить, что все мы — существа многомерные: мы существуем одновременно во множестве измерений и реальностей. На эту тему развиваются различные теории, некоторые из которых мы уже упоминали на страницах этой книги в контексте нашей темы. В случае с восьмой чакрой, необходимо отметить, что «шаманом», в определенном смысле, является каждый — как раз потому, что каждый из нас живет одновременно во множестве миров (из тех, что мы обычно сознаем, для начала — в мире сна и бодрствования, мире семьи и мире работы и т.п.). Если проследить онтологию души каждого из нас, то, по аналогии с вышеприведенным определением происхождения виртуальных реальностей, можно обнаружить, что мы своими «духовными корнями» восходим к великому божественному бытию в его индивидуализированных сутях. Авторы отдают себе отчет в том, что для многих этот вопрос может представляться весьма спорным, и мы намерены вернуться к его более подробному рассмотрению в следующей главе. Но если просто учесть вышесказанное как гипотезу, то становится ясным, что мы и сейчас одновременно существуем на многих уровнях бытия.

Характеристики

Условное местоположение восьмой чакры, как уже говорилось в начале главы — над головой, на расстоянии 2‑4 см от макушки. Оно условно потому, что стихия этой чакры — Время — не может иметь физического местоположения. Так же, как и цвет чакры— это цвет «портала», точки входа в многомерность пространственно-временных измерений, который не может быть «цветным», но светится либо черным (в обычном своем состоянии), либо — серебристым светом, если его сделали таковым намеренно.

Для человека, сознающего восьмую чакру, открываются такие экстраспособности, как умение путешествовать по другим мирам и временам, ощущать телом то, что чувствуют другие, целительство, астральная проекция, дальновидение, осознанные сновидения, регрессия и предвидение. Медиумы также задействуют восьмую чакру вкупе с развитой 5‑й чакрой (используемой ими для настройки).

Человека с 8‑й ведущей чакрой называют — «Шаман». Для поддержания здоровья такому человеку необходимо больше работать проводником целительных сил, а не разрушительных. Этот же принцип используется для «очищения» и «укрепления» восьмой чакры. Еще одна из техник для укрепления восьмой чакры и развития собственной целостности — так называемый «темный ретрит»[8] — практика, берущая начало в Буддизме, позволяющая осознавать себя в ограничении своего восприятия через органы чувств.

Музыка

Музыка 8‑й чакрывводит в измененное состояние сознания, открывает доступ к другим измерениям, приглашая путешествовать. Таковой музыкой по большому счету для шамана может быть любая.

 

 


[1]              из медитации Хари, подробнее смотрите на сайте www.Harimedia.net

[2]              Авишкара, (санскр.) — процесс, когда в тело частично воплощается сознание какого-либо существа или божественного духа.

[3]              Юга(на санскрите, «пара», «упряжка») — эпохи истории мира, характеризующие глобальные изменения в обществе и природе, согласно ведической традиции, описанные в Дхармашастрах, Махабхарате, Пуранахи близких к ним трактатах. Древние ведические мудрецы ввели понятие четырех юг аналогично временам года, которые вместе образуют махаюгуи обозначаются терминами для игры в кости (крита, трета, двапараи кали), что соответствует костям в «1», «3», «2» и «4» очко. Теми же цифрами обозначается сравнительная длительность юг: каждая последующая укорачивается на 1/4 по сравнению с предыдущей югой.

[4]              лат. regressio — движение назад

[5]              Для более подробного ознакомления с этой техникой рекомендуем книги К. Кастанеды

[6]              Примечание авторов: здесь имеется в виду та часть нашей личности, что формируется в этом конкретном воплощении на базе трех первых чакр.

[7]              видйам чавидйам ча йас
тад
ведобхайа саха
авидйайа
мртйум тиртва
видйайамртам
ашнуте

                (Иша-упанишада (Яджур-веда), мантра 11)

 

[8]              Ретрит — это английское слово (retreat), в переводе на русский язык обозначающее «отступать», «отходить», «отводить», а по контексту — «уединение», «отдаление от общества»